土家族古代社會(huì)制度文化研究——宗教制度文化（一）

    第六章 宗教制度文化

　　在土家族地區(qū)，由于受文化傳統(tǒng)、社會(huì)形態(tài)、地域環(huán)境等各種因素的影響，宗教信仰及宗教活動(dòng)方式有其獨(dú)特的文化內(nèi)涵及地域特色，宗教制度文化滲透于物質(zhì)文化和精神文化之中，并成為維系土家族傳統(tǒng)文化的載體和力量。

　　美國(guó)新制度經(jīng)濟(jì)學(xué)的代表人物諾斯認(rèn)為，作為非正式規(guī)則的制度“來(lái)源于社會(huì)所流傳下來(lái)的信息以及我們稱(chēng)之為文化的部分遺產(chǎn)”。它們包括了習(xí)俗、習(xí)慣、傳統(tǒng)、倫理規(guī)范等。本章所討論的宗教制度文化主要是指土家族古代社會(huì)的宗教信仰習(xí)俗與宗教信仰傳統(tǒng)。

　　第一節(jié)  宗教信仰

　　土家族的宗教制度文化是隨著土家族的社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程和民族形成過(guò)程逐步發(fā)展起來(lái)的，其宗教信仰體系中，既有本民族原始宗教的遺存，又有漢文化及其他宗教對(duì)土家族宗教信仰的影響。

　　一、具有多神信仰特征的原始宗教信仰體系

　　在以祖先崇拜為中心的土家族原始宗教中，神靈體系是相當(dāng)龐雜的，多神崇拜是土家族原始宗教信仰的主要特征。土家族沒(méi)有固定的單一宗教，而是多神信仰的多神宗教，這種信仰的多神性表現(xiàn)為在自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等宗教活動(dòng)中，貫穿種，天門(mén)土地、地府土地、橋梁土地、茅山土地、榮山土地、青苗土地、長(zhǎng)生土地、官寨土地等。黔東北德江縣土家族信奉的土地神也很多，種莊稼信奉青苗土地，這種土地職司農(nóng)業(yè)豐歉；擋風(fēng)土地職司人畜莊稼免受狂風(fēng)暴雨之災(zāi)；長(zhǎng)生土地職司保佑家人之安；橋梁土地職司人過(guò)河平安；當(dāng)坊土地職司保佑人畜興旺及全寨吉安；攔埡土地職司阻擋鬼怪妖魔；等等。土家族土地神還有天門(mén)土地、城隍土地、山村土地、田壟土地等。由以上土地神名稱(chēng)可以看出，土地神崇拜涵蓋農(nóng)耕、山林、道路、河流、村寨、壽禍等職司內(nèi)容。在土家族人心目中，土地神神通廣大，除管農(nóng)事，還能管人間禍福。

　　土地神崇拜使土家族地區(qū)土地廟特別多。新中國(guó)成立前，土家族地區(qū)每區(qū)每村都建有一個(gè)土地廟（堂），常年香火不斷。有的村寨多則有十幾座甚至數(shù)十座土地廟，一般按宗族立廟，村寨姓氏愈雜，則土地廟也就愈多。土地廟在舊時(shí)多以幾塊巖石拼搭成屋，以黃紙做門(mén)。廟內(nèi)土地神像，或用木雕，或用巖雕，或用泥塑，一男一女俗稱(chēng)“土地公公”和“土地婆婆”。

　　土地神的祭祀方式有生辰祭祀、春秋祭祀和年節(jié)祭祀三種。生辰祭祀即農(nóng)歷二月初二是土地神的生日，也叫“社白”，土家族人要隆重“賀生”，各家各戶(hù)都要備酒肉、粑粑，在土地廟前殺雞獻(xiàn)祭。“仲春朔二日，‘社神生辰’每社先一日各于社廟前糊布柵，懸燈彩，鳴鑼鼓，每家出酒肉合席聚飲，老少子弟競(jìng)夜歡嘩，謂之‘鬧土地會(huì)’。其在衙署，名‘衙神土地’書(shū)役作令，亦如之。”清江沿岸的土家人在土地神生辰祭祀中活動(dòng)紛繁。人們屆日家家戶(hù)戶(hù)備臘肉丁，與糯米、蒿菜做成飯，日“社飯”，祭祀社神，以求五谷豐登。并互相贈(zèng)送，求人和生財(cái)。全寨人在這天不做農(nóng)事，以免冒犯土地神。全體男女老幼都要換上干凈的衣服，三三兩兩去參加土地會(huì)、上功德、訪親友，相友祝愿豐收。有些地區(qū)的田姓人家還要帶炊具去土地廟舉行集體進(jìn)餐儀式。

　　“春祈”是土家族對(duì)土地神的農(nóng)耕祭祀儀式，期望土地神保佑五谷生長(zhǎng)。一般與土地神生辰祭祀合二為一。又有祭祀——“秋報(bào)”，其日期在各地不同。湖北土家族多在農(nóng)歷八月初二舉行，貴州印江縣土家族在農(nóng)歷六月初六舉行，史載：“印江則于六月六日祭風(fēng)神，或日豐神（土地神），多以楊姓主其事。屆日，椎牛烹羔、雞、鵝、魚(yú)、肉，五牲畢具，跪拜儀節(jié)，迥與常殊。設(shè)楮旗于廣場(chǎng)，日大白，日小白，拜舞其前，土女傾城往觀。百蠟一澤，在所不禁，蓋土祭云。”

　　年節(jié)祭祀為土家族逢年過(guò)節(jié)祭祀土地神之習(xí)俗。初一、初十五、四月初七或十七、五月初四、臘月除夕前一日等，都為祭祀日，都要敬土地神，以酒肉、香紙、雞血祭祀。“生憑土養(yǎng)，死憑土葬”這一俗語(yǔ)流傳于青江沿岸，意為土家人一生一世依賴(lài)土地，對(duì)土地的眷念是土家族人虔誠(chéng)敬奉土地神且代代傳承的精神來(lái)源。

　　2．獵神及山石神崇拜

　　土家族居住在山區(qū)，山高澗深，森林密布，狩獵是其生產(chǎn)生活中必不可少的內(nèi)容，有常年以狩獵為業(yè)者，有農(nóng)閑之際以狩獵為娛者，獵神崇拜之風(fēng)也自然有沿襲。土家族先民以善射獵聞名，其狩獵技藝代代相傳，技藝包括人技和神力。人技是指?jìng)魇谑炀氈谱骱褪褂酶鞣N打獵工具，并熟知各種野獸之生活習(xí)性；神力是指打獵時(shí)神的助力，此也須師父?jìng)魇凇?/p>

　　各地土家族多敬梅山神，也有地方敬張五郎。龍山、來(lái)鳳、永順、保靖、酉陽(yáng)、秀山、古丈等地，把獵神稱(chēng)為“梅山娘娘”、“梅嫦”等。相傳古時(shí)武陵山區(qū)野獸多，如野豬、熊等。有一位有名的女獵手，叫梅山姑娘，梅山姑娘獵技高強(qiáng)，每次出獵必獲很多獵物，后來(lái)，在與多個(gè)野獸搏斗中死去。人們認(rèn)為她上天變成了神，專(zhuān)管野獸。土家人世代敬奉，以保佑多獲獵物和防止野獸之侵害。黔東北沿河縣客田區(qū)的土家族，每當(dāng)狩獵時(shí)，出獵前和獲獵后都要敬梅山神。出獵前在路口或向山設(shè)祭壇，擺上刀頭肉、幾杯酒，燒三炷香，化紙錢(qián)，祈禱出獵成功，求梅山神能賜給野獸。獲獵后，還須將獵物抬到梅山神前供祭致謝。如果一無(wú)所獲，說(shuō)明梅山神不愿賜予，心不誠(chéng)，必須在下一次更隆重虔誠(chéng)地供祭。也有獵手以結(jié)草為梅山神之象征，供奉于附近山上，在家里也往往為求得更多獵物或保狩獵安全而設(shè)壇祭獵神。在貴州土家族中祭祀“梅山神”還念誦請(qǐng)“梅山王”幫助打獵的咒語(yǔ)。獵后回家還要“回革”，即將獵獲物的頭及內(nèi)臟煮熟置盒內(nèi)，端到“梅山壇”前祭奠，焚香化紙，并念請(qǐng)所有幫助狩獵的諸神前來(lái)享祭，以示酬謝。其余生肉，則由參加狩獵者平均分配。

　　長(zhǎng)陽(yáng)、五峰、鶴峰等部分地方的土家族還祭獵神張五郎，相傳張五郎也是打獵高手，死后成獵神。獵人們供奉他，請(qǐng)他作“開(kāi)山”。獵手家里均供有獵神張五郎塑像，手執(zhí)獵槍?zhuān)厍皰熘?ldquo;藥角子”。獵手打獵前，都要進(jìn)行祭祀儀式并念咒語(yǔ)。

　　土家族的獵神崇拜祭祀活動(dòng)帶有神秘色彩，祭祀時(shí)只許梯瑪和獵手參加，祭祀過(guò)程充滿(mǎn)敬意。祭祀者須注意儀容儀表，否則被視為對(duì)神靈不敬而受懲罰。

　　打獵者對(duì)獵神祭祀的同時(shí)，舊時(shí)還有隆重的山神祭祀。山神祭祀中設(shè)有廟宇、神像。據(jù)四川《酉陽(yáng)州志》載，清代酉陽(yáng)的金紫山、靈萃山、火山坎、龍頭山均建有“山王廟”，當(dāng)?shù)?a class="insidelink" href="http://www.ctzlsbc.com/fengqing/" title="土家">土家百姓定時(shí)往祭。狩獵者通常以獻(xiàn)牲形式祭山神，他們認(rèn)為山中野獸皆歸山神管轄，狩獵前后都予以祭祀。

　　土家族人在農(nóng)事中也祭山神。平日里上山從事勞動(dòng)生產(chǎn)，歸來(lái)路過(guò)山神廟時(shí)，在廟前留下一根柴火或一把茅草以祈祭山神。

　　石神崇拜也是土家族大自然崇拜的一大內(nèi)容，土家人視形狀怪異的山巖、石頭為神石。“人們認(rèn)為一奇必有靈，因而把奇異的山峰，怪狀的石頭都當(dāng)成神。如江口縣快場(chǎng)鄉(xiāng)與怒溪鄉(xiāng)的三角巖，系由三塊石頭形成的三角形巖石，是人們崇拜和祭祀的神靈。又如官和鄉(xiāng)的觀音巖，山頂上草木不生，獨(dú)有一亭亭玉立的石柱，它的前面有一株青翠墨綠的萬(wàn)年松，遠(yuǎn)望好像觀音與凈瓶楊樹(shù)一樣，被人們稱(chēng)為觀音巖而頂禮膜拜。梵凈山的金頂，每年六月觀音生日這一月內(nèi)，朝拜觀光者絡(luò)繹不絕，規(guī)模浩大，不下數(shù)千人。”

　　人們都是以崇拜巖石神為目的，進(jìn)行祭祀。土家族人認(rèn)為，不同的石神具有不同功能，有護(hù)安石、求子石等。護(hù)安石（巖）主要為保佑幼兒之靈石，也有護(hù)外出者保平安之功能。求子神石為中年無(wú)子人家前往祭祀，此類(lèi)神石其形如男根或女陰，求子者在此燒香許愿。

　　3．火、雨、雷、風(fēng)神崇拜

　　土家族先人對(duì)自然現(xiàn)象的崇拜遺風(fēng)至今大多保存。土家族各家各戶(hù)都信奉火神。黔東北梵凈山下的土家族人，每家都有火塘，火塘禁忌較多，觸犯禁忌，便認(rèn)為是對(duì)祖先神靈的褻瀆。家中有火，表示香火不斷。每年臘月三十日夜，家家火塘旺燃，全家人圍坐火塘守歲，直到半夜才寢。土家族敬火神無(wú)偶像也無(wú)廟祠，視火神為土家人家業(yè)興旺的象征，也寓意著求火神保佑，趨吉避兇之愿望。

　　在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、采集經(jīng)濟(jì)中，雨情起著重要作用，雨水與人們的生產(chǎn)生活利益密切相關(guān)，故雨神崇拜在農(nóng)耕民族中較為廣泛。土家族世代有雨神崇拜。土家人也稱(chēng)雨神為龍神。認(rèn)為龍神是降雨和生水之神，由此出現(xiàn)很多關(guān)于龍王的神話，這與漢文化有著密切的聯(lián)系。但也有本民族特色，湘西龍山縣人的龍神與樹(shù)神合二為一，稱(chēng)“婆婆樹(shù)”為龍神的化身。“天旱時(shí)，群眾求雨……控樹(shù)或拖樹(shù)。如咱乃（果）、坡腳、靛房等鄉(xiāng)的群眾就到靛房鄉(xiāng)橋底下挖一根柳樹(shù)，據(jù)說(shuō)這柳樹(shù)是龍王的化身，現(xiàn)深埋地底，挖見(jiàn)了就會(huì)下雨。里耶地區(qū)的人就到河里拖一篼深陷泥沼的所謂‘婆婆樹(shù)’，拖幾下就會(huì)下雨。”

　　土家族的雨神祭祀儀式主要以巫術(shù)形式為主。“鞭石求雨”、“斗龍求雨”之遺風(fēng)至清代仍有流傳：“大旱或召巫禱于洞神，巫戴楊枝于首，執(zhí)鳧吹角，跳躍而往，眾鳴鉦擊鼓隨之，名日‘打洞’。”“五六月間，雨旸不時(shí)……農(nóng)人共延僧道，設(shè)壇誦經(jīng)，編草為龍，從以金鼓，遍舞田間以禳之。”

　　英國(guó)著名人類(lèi)學(xué)家馬林諾夫斯基認(rèn)為：“巫術(shù)信仰與巫術(shù)行為的基礎(chǔ)，不是憑空而來(lái)的，乃是來(lái)自實(shí)際生活過(guò)的幾種經(jīng)驗(yàn)，因?yàn)樵谶@種經(jīng)驗(yàn)里面他得到了自己力量的啟示，說(shuō)他有達(dá)到目的的物的力量。”土家族求雨崇拜中巫術(shù)形式反映了土家人與漢文化中對(duì)龍頂禮膜拜截然不同的崇拜特征。

　　雷神，在土家族心目中一直很受崇敬，土家人認(rèn)為雷神不僅能夠施云布雨，而且還是主持正義、除暴安良之神。土家人通常在驚蟄時(shí)在屋外設(shè)祭，敬供雷公電母。有些地區(qū)在驚蟄前一天，各家在房屋前后撒石灰以示雷公神靈之存在，并用石灰粉在堂院里畫(huà)雷公錘電母鏟等，使蛇蟲(chóng)不敢侵犯。

　　風(fēng)神崇拜在黔東梵凈山江口縣土家族中有遺留，祭祀儀式古老。人們?cè)诿磕贽r(nóng)歷正月初一帶酒、肉、香、紙到山窩里祭祀。貴州印江縣土家族祭風(fēng)神的時(shí)間為農(nóng)歷六月上旬。十二年一大祭，三年一小祭。社祭壇，供風(fēng)伯神位，舉行隆重的祭祀活動(dòng)。

　　4．動(dòng)植物崇拜

　　在土家族動(dòng)植物崇拜中，最常見(jiàn)的是五谷神和四官神崇拜。

　　五谷神又稱(chēng)“五谷娘娘”，職司五谷生長(zhǎng)豐收。有關(guān)五谷神傳說(shuō)很多，一相傳五谷娘娘教土家族先民識(shí)耕耘，故土家人代代敬奉謝恩。舊時(shí)土家族人塑五谷娘娘神像并修五谷廟，常年香火不斷?，F(xiàn)基本上沒(méi)有五谷廟，敬奉日期因地區(qū)而異，有些地方土家族在正月初三把五谷神位放到田野護(hù)佑五谷豐登，秋收時(shí)迎請(qǐng)回家；湘西土家族人在秋收時(shí)，以第一把稻谷祭谷神；鄂西土家族以農(nóng)歷八月二十四日為谷神生辰，也在五月端陽(yáng)節(jié)進(jìn)行祭祀；貴州思南等地土家族祭祀谷神在端陽(yáng)節(jié)這天；貴州德江縣土家族春播、秋收時(shí)請(qǐng)土老師祭五谷神；四川涪陵地區(qū)秀山縣、黔江縣、彭水縣等地土家族平日勞動(dòng)時(shí)唱歌請(qǐng)谷神。

　　四官神在土家族地區(qū)普遍受到祭祀。四官神也稱(chēng)“仕官神”，為管六畜之神，也為財(cái)神和家親的保護(hù)神。關(guān)于四官神傳說(shuō)種種，貴州一些地方相傳“四官神為十八溪洞蠻王之四”。但從祭祀之內(nèi)容、目的上看，四官神實(shí)則為動(dòng)物崇拜的衍生物。

　?。ǘ﹫D騰崇拜

　　土家族由巴人、烏蠻等融合而成，因而歷史上曾有過(guò)許多種圖騰崇拜。巴人崇白虎，烏蠻崇黑虎，因巴人勢(shì)力強(qiáng)，曾統(tǒng)治湘鄂渝黔邊區(qū)大部分地區(qū)，故白虎圖騰崇拜在整個(gè)土家族中有著巨大影響。

　　一個(gè)民族的圖騰崇拜，常常與本民族的部族、氏族來(lái)源的傳說(shuō)結(jié)合在一起。白虎圖騰是土家族比較普遍的圖騰信仰。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為土家族的白虎圖騰源于古代巴人的廩君神話。《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載：“巴郡南郡蠻本有五姓：巴氏、樊氏、覃氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤、黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長(zhǎng)，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之，眾皆嘆。又令各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓悉沉，唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之，是為廩君。乃乘土船，從夷水至鹽陽(yáng)。鹽水有神女，謂廩君日：  ‘此地廣大，魚(yú)鹽所出，愿留共居’。廩君不許。鹽神暮輒來(lái)取宿，旦即化為蟲(chóng)，與諸蟲(chóng)群飛，掩蔽日光，天地晦冥。積十余日，廩君伺其便，因射殺之，天乃開(kāi)明。廩君于是君乎夷城，四姓皆臣之。廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。”類(lèi)似記載亦見(jiàn)于《水經(jīng)注·夷水》、《世本》、《晉書(shū)》等文獻(xiàn)史籍中，這些史料有關(guān)記載都說(shuō)明廩君是巴人部落聯(lián)盟的創(chuàng)始人，具有超人的能力和智慧，廩君死后成為巴人族神。由于廩君活動(dòng)區(qū)域在清江夷水流域即今湖北一帶，所以，白虎崇拜在清江流域傳承下來(lái)，并以傳說(shuō)形式在土家族居住地區(qū)遺存至今。

　　土家族的白虎圖騰崇拜事象包含兩大內(nèi)容，一為“人虎互化”。土家族先民巴人將白虎視為本部族的祖先，視自己為白虎的子孫，認(rèn)為人與白虎作為生命體，可以相互轉(zhuǎn)化。二為“以人祀虎”的精神寄托，認(rèn)為白虎若得飲人血，將強(qiáng)大無(wú)比，為本部族的生存繁衍提供神力。關(guān)于“人虎互化”的傳說(shuō)記載描寫(xiě)，自秦漢至唐宋較豐富。“江漢之間有璩人，其先廩君之苗裔也，能化為虎。”血祭是原始宗教儀式或說(shuō)是古代宗教的核心部分。圖騰崇拜中需用犧牲來(lái)表達(dá)對(duì)神靈的虔誠(chéng)。在所有的犧牲中，人是最受神靈歡迎的，是最高的祭獻(xiàn)品。土家族白虎圖騰崇拜中以人祀虎的儀式雖然在以后的發(fā)展中有了演化，先為“殲頭血祭”或還相公愿，即在巫師額頭上開(kāi)一血口，后改為椎牛取牛頭還愿，但殺人祭祀習(xí)俗自古有之，且延續(xù)至清末。“一百多年前，龍坪田姓土家還給白虎神舉行過(guò)人祭，還人愿。”如記載：  “殺人祭祀之奸，湖北最盛，其鬼名日‘棱睜神’。”“湖南之俗，好事妖神，殺人以祭之，凡得儒生為上，祀僧次之，余人為下。”湘西土家族的白虎崇拜以“坐堂白虎”為神虎。每戶(hù)都要有一個(gè)白虎坐堂，家家都要設(shè)壇祭“神虎”。酉陽(yáng)、秀山等地土家人，自古就在堂屋后墻的中間放一凳子作為白虎坐堂的神位，來(lái)風(fēng)土家族是在神龕上供坐堂白虎。長(zhǎng)陽(yáng)、巴東、建始、五峰的土家人，在跳舞祭祀時(shí)，有白虎家神之唱段。

　　在土家族看來(lái)，白虎還有邪惡神——過(guò)堂白虎，因而也就有了“趕白虎”、“射白虎”等儀式。有學(xué)者認(rèn)為“趕白虎”習(xí)俗與烏蠻古俗有關(guān)。土家族由多個(gè)古老民族融匯而成，其中也包涵烏蠻的一部。“烏蠻亦崇虎，其先民為‘虎方’之族，然烏蠻后裔之一的彝族至今卻以黑虎為圖騰而賤白虎，并有驅(qū)白虎之習(xí)俗。湘西北土家人亦有驅(qū)趕白虎的信仰習(xí)俗。……土家人這種驅(qū)趕白虎之俗很可能是其先民之一的烏蠻古俗的一種繼承。”民間諺語(yǔ)：“白虎當(dāng)過(guò)堂，無(wú)災(zāi)必有禍”。龍山土家族傳說(shuō)，過(guò)堂白虎生前原是土王的小妾，遭拋棄后投水自盡，并化成白虎，到處殺土司后裔的小孩，或?qū)Ｕ?2歲以下小孩的魂。后演化成夫婦不生育是因?yàn)榘谆⒆魉畹慕Y(jié)果，因而又有了秋后趕白虎求子習(xí)俗。“趕白虎”的儀式，在湘西、黔東北尤為突出，一直保留到新中國(guó)建立前。鄂西也有“趕白虎”之俗，小孩生病，必驅(qū)白虎以治。湘西楊、田二姓土家族，把驚蟄這天定為射虎日，即射過(guò)堂白虎，家家戶(hù)戶(hù)用石灰在木樓堂屋中畫(huà)弓箭避邪。

　　“圖騰崇拜實(shí)際上是自然崇拜或動(dòng)植物崇拜與鬼神崇拜（祖先崇拜）互相結(jié)合的一種崇拜形式”因此，土家族的白虎圖騰崇拜又蘊(yùn)含著祖先崇拜的情感內(nèi)容，如果說(shuō)廩君化作白虎作為土家族的圖騰的話，廩君作為向王天子受土家族的崇拜則屬于祖先崇拜。“向王天子”是廩君的俗稱(chēng)，向王天子既是巴人后代土家族的始祖神，又是有著白虎圖騰觀念的半人半圖騰的神靈。但是，圖騰崇拜中所體現(xiàn)的祖先觀念是一種自然崇拜的范疇，這和作為鬼魂崇拜的形式上發(fā)展起來(lái)的祖先崇拜不同。前者講求某種物類(lèi)，而后者針對(duì)某一個(gè)人的靈魂。白虎崇拜與白帝天王崇拜之間有著密切聯(lián)系，土家族的白虎圖騰崇拜中，白虎神形象逐漸脫離群體，化為單一的超然的白帝天王，使白虎圖騰崇拜達(dá)到了頂峰。

　　土家族除白虎崇拜外，一些地方還有鷹圖騰崇拜，與個(gè)別姓氏來(lái)源有關(guān)，如譚姓來(lái)源于鷹祖先的傳說(shuō)在湖北巴東、長(zhǎng)陽(yáng)等地就有多種。相傳遠(yuǎn)古時(shí)，因部族戰(zhàn)爭(zhēng)，余氏部落僅剩一個(gè)叫佘香香的姑娘，只身逃往山洞，幸遇一神鷹搭救，將她背往八坪山，并與她一同開(kāi)荒種地。后佘姑娘夢(mèng)見(jiàn)兩只小鷹闖入懷中而受孕，生一兒一女，因其臨潭所生，以潭為姓，后改姓譚。佘姑娘去世后，兒女互為夫妻，衍生后代，有了八坪山譚姓土家族，并以鷹為自己的祖先。另有傳說(shuō)，佘姑娘逃難到山洞，遇一鷹飛到她懷里，將她馱到地上一起生活，次年生下兒子，兒子又生下八子八女，互相婚配，繁衍了以后的譚氏家族。

　　（三）祖先崇拜

　　祖先崇拜源于鬼魂崇拜，相信人死后靈魂不滅。恩格斯說(shuō)：“在遠(yuǎn)古時(shí)代，人們還完全不知道自己身體的構(gòu)造，并且受夢(mèng)中景象的影響，于是就產(chǎn)生了一種觀念：他們的思維和感覺(jué)不是他們身體的活動(dòng)，而是一種獨(dú)特的、寓于這個(gè)身體之中而在人死亡時(shí)就離開(kāi)身體的靈魂的活動(dòng)。從這個(gè)時(shí)候起，人們不得不思考這種靈魂對(duì)外部世界的關(guān)系。既然靈魂在人死時(shí)離開(kāi)肉體而繼續(xù)活著，那么就沒(méi)有任何理由去設(shè)想它本身還會(huì)死亡，這樣就產(chǎn)生了靈魂不死的觀念。”祖先崇拜，具有范圍的規(guī)定性，并不是對(duì)所有死去的祖先都進(jìn)行祭祀。我國(guó)古代，在規(guī)定祭祀對(duì)象時(shí)，首先，對(duì)部族、氏族內(nèi)有功績(jī)的祖先作為固定的、永遠(yuǎn)要祭祀的對(duì)象。《禮記·祭法》說(shuō)：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。”其次，祖先崇拜中，人們非常重視血緣關(guān)系。在古代社會(huì)，除有氏族、部落的共同祖先崇拜外，還有家庭中的祖先崇拜。在人類(lèi)發(fā)展的歷史過(guò)程中，各民族、部落中形成了以傳說(shuō)為主的遠(yuǎn)祖崇拜和以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的近祖崇拜，祖先崇拜對(duì)維護(hù)宗法制度，維系族群起著很大的作用。“祖宗崇拜……其功能則更明顯地表現(xiàn)在延續(xù)維持宗族氏族的存在與整合，同時(shí)也借祭祖儀式以促進(jìn)宗族親屬群體的和諧，借祖宗崇拜儀式，不但使家系綿延不斷，而且使親屬關(guān)系和諧均衡。”土家族的祖先崇拜也同樣源于鬼魂崇拜，不僅注重族源傳說(shuō)中的人物，也注重血緣聯(lián)系，祈求祖先神靈保佑后代子孫。土家族祖先崇拜分為三大類(lèi)，包括氏族祖先神、土王神和家祖神。

　　1．氏族祖先神崇拜

　　土家族的氏族祖先神主要有“八部大王”、“大二三神”、“社巴神”、“向王天子（廩君、白帝天子）”等。

　　八部大王是湘西土家族普遍供奉的祖先神祗。相傳八部大王是湘西土家族八個(gè)部落首領(lǐng)，他們帶領(lǐng)族人為湘西地區(qū)的開(kāi)拓、保衛(wèi)家園、抵御外族入侵建立功勛，故受后人世代敬奉。民間傳說(shuō)八部大王神力與勇猛非凡，因?yàn)樗麄冊(cè)趦簳r(shí)吃過(guò)鳳凰和白虎的乳汁。“八兄弟施展鉆天入地的法術(shù)，一眨眼就到了戰(zhàn)場(chǎng)。敵人見(jiàn)八兄弟赤手空拳，就嗷嗷叫著，從四面八方圍攏來(lái)，長(zhǎng)矛短刀，亂刺亂砍。這一下惹動(dòng)了八兄弟的肝火，他們每人拔一株海碗粗的樹(shù)木，橫掃起來(lái)，將敵人打得哭爹喊娘，紛紛敗走。從此，外敵再不敢入侵了，百姓過(guò)上了安穩(wěn)的日子。”

　　酉陽(yáng)、秀山、酉水流域的土家族，從前都有八神大神廟，今尚存“八部大王神位”殘碑。

　　在龍山、永順、保靖等縣過(guò)去都有“八部大神”廟。廟前設(shè)擺手場(chǎng)。廟樓為兩層兩進(jìn)，門(mén)兩邊2米高的條石上刻有“勛猷垂簡(jiǎn)篇馳封八部；靈爽式斯土血食千秋”的對(duì)聯(lián)，大門(mén)上層嵌有一石碑，四周有神龍盤(pán)繞，中刻“八部大王”四字。大門(mén)正對(duì)的大道兩邊則立有石人、石馬像。進(jìn)門(mén)后，第二進(jìn)門(mén)邊還立有石獅一對(duì)。對(duì)“八部大神”的祭祀活動(dòng)較隆重。每當(dāng)春節(jié)過(guò)后，龍山縣馬蹄寨、保靖縣水八峒等地的人們?cè)?ldquo;八部大神”廟前舉行盛大祭典。其祭祀儀式叫“月托”，每年一小祭，三年一大祭。大祭前三年，各寨百姓由本寨主事分派祭祀所需供物，祭祀這天的黎明一齊抬往神廟。肥豬、米酒必不可少，抬送肥豬及供品的人員一路吹吹打打，鳴槍放爆竹，到神廟前比賽過(guò)河，以前三名為大吉大利者，落后者預(yù)示一年不吉利。然后殺豬、修豬、下水供神壇，各家煮肉敬神。巫師、村寨舍把、香官帶頭祭神，眾人隨之。祭畢跳擺手舞。

　　“大二三神”也普遍為土家族所信奉，流傳于湖北五峰、鶴峰及湖南桑植、永定、石門(mén)等地?！耳Q峰州志》載，大二三神為“田氏之家神也”，民間流傳“大二三神”是田姓氏族中三大英雄，幫助女?huà)z補(bǔ)天有功，后人建廟立像，世代供奉。又說(shuō)，大二三神是指田氏土司，屬土王崇拜范圍。“大二三神”雖為田氏祖神，但已為整個(gè)土家族奉為族祖先之神，故在湖南桑植縣也同樣加以敬奉。鶴峰、五峰等地土家人供奉大二三神的“三神廟”中，神像均為木刻而成，“其狀兇惡、同設(shè)一處，由其他各戶(hù)農(nóng)民輪流焚香敬奉，土家族農(nóng)戶(hù)還去廟求醫(yī)占卜。”

　　“社巴神”是湘西古丈一帶土家人信奉的先祖神，相傳社巴為部落大酋長(zhǎng)，率領(lǐng)土家族先民遷徙，在與敵人激戰(zhàn)中犧牲，人們奉其為本族祖先神，封為“社巴神”。舊時(shí)湘西各地土家族都有敬社巴神的習(xí)俗。社巴儀式也較隆重，一般在社場(chǎng)舉行。社場(chǎng)有社巴廟，廟中供有神像，廟前有神樹(shù)。祭祀儀式主要有跳舞歡歌，并有祭神行為：包括殺豬、燒香、放鞭炮、鳴槍、丟掃把、椿豬兒、打鑼鼓等。

　　“向王天子”、“廩君”、“白帝天子”這三種祖先崇拜具有同質(zhì)性，皆指一人。

　　“向王天子”崇拜主要流行于桑植、大庸、長(zhǎng)陽(yáng)、巴東、恩施等地。作為氏族祖先崇拜的向王天子崇拜，是白虎圖騰崇拜的一種衍化，有些地方的白帝天王崇拜同樣源自白虎圖騰崇拜，與廩君先祖都具有同質(zhì)的文化內(nèi)涵。“土船夷水射鹽神，巴姓君王有舊聞。向王何許稱(chēng)天子，務(wù)相當(dāng)年號(hào)廩君。”按《水經(jīng)注》引《世本》：“廩君務(wù)相來(lái)土船而王夷水，射殺鹽神，巴人以為神。”疑“向”為“相”之訛也。“向王廟在高尖手下，廟供廩君神像。按廩君世為巴人主者，有功于民，故言施南、歸、巴、長(zhǎng)陽(yáng)等地尸而祝之。”據(jù)記載，在鄂西巴東、五峰、長(zhǎng)陽(yáng)等地，在古代均立有向王之廟。有傳說(shuō)傳唱：“向王天子一只角，吹出一條清江河”，清江流域土家族在“每年六月六舟楫排筏全部停航依港，虔誠(chéng)紀(jì)念向王天子開(kāi)拓清江之功”?！顿Y丘劉氏族譜》記載：“向王者，古之廩君，務(wù)相氏，有功夷水，故土人祀之。”在廩君發(fā)源地湖北長(zhǎng)陽(yáng)，很多地方都修建有天王寺、向王廟，據(jù)統(tǒng)計(jì)多達(dá)41處。

　　2．土王神崇拜

　　土王神崇拜是對(duì)已故土王或土司王靈魂的崇拜。土家族地區(qū)在歷史上長(zhǎng)期存在著土官、土司制度。土司為土家族首領(lǐng)，世襲制。湘黔毗鄰地區(qū)的土王或土司王在世時(shí)擁有強(qiáng)大的軍事實(shí)力，受朝廷冊(cè)封獨(dú)霸一方，世代為王，集政治、軍事、宗教大權(quán)為一身，由于實(shí)行世襲制，其統(tǒng)治權(quán)始終控制在一家一姓之手?！端问?middot;蠻夷傳》中記載：“北江蠻酋，最大者日彭氏，世有溪州。州有三，日上、中、下溪州；又有龍賜、天賜、忠順、保靖、感化、永順州六，懿、安、遠(yuǎn)、新、洽、富、耒、寧、南、順、高州十一，總二十州。皆置刺史，而以下溪州刺史兼督誓主，十九州皆隸焉，謂之誓下州。將襲，都誓主率群酋合議。子孫若子侄親黨之當(dāng)立者，具州名移辰州為保證，申鈐轄可以聞，乃賜敕告印符，受命者隔江北望拜謝。”由于土司王生前聲威顯赫，被奉之為王，死后仍被奉為神而被百姓祭祀，稱(chēng)“土王神”。土王崇拜在湘黔毗鄰地區(qū)承襲流傳，最早流傳于湘西和黔東北土家族地區(qū)，后發(fā)展到土家族居住的其他地區(qū)。土家族在不同地區(qū)的土王崇拜對(duì)象有所差異，各地各姓都有自己崇拜的土王。湘西一帶奉祀彭、田、向三姓土王，主要為：彭公爵主、向老官人、田好漢等人；而黔東北一帶奉祀冉、楊、田三姓土王；鄂西來(lái)鳳、咸豐祭覃、田、向三姓土王。一般認(rèn)為，對(duì)土王的崇拜事出有二：一因畏懼。由于舊時(shí)土司集權(quán)，對(duì)土家族百姓掌有生殺大權(quán)，故百姓因畏懼而祭。土司“其刑法重者，經(jīng)斬……次官刑，次斷一指，次割耳。蓋奸者官，盜者斬，慢容及失期會(huì)者割耳，盜物者斷指，皆親決。余罪則發(fā)管事人棍責(zé)，亦有死杖下者”。正因?yàn)橥了旧叭我庑虤傩眨篮笃潇`魂仍猙獰可怕，令人寒傈。“……二月于祭家，既畢。則男女皆人山峒，日‘避鬼’。其家不舉火，不飲食，道路不偶語(yǔ)，盜攖物不敢部，夜臥不敢轉(zhuǎn)側(cè)，蚊蚋嘬不敢動(dòng)，懼鬼覺(jué)也。”二因尊敬。有些土司生前有德于民，造福百姓，或守疆有功，百姓加以敬奉。

　　土家人崇拜土王、土司，土王廟遍及城鄉(xiāng)。“土司祠，闔縣皆有，以祀歷代土司，俗稱(chēng)土王廟。”“各寨皆設(shè)鬼堂，謂是已故土官陰魂衙署。”“每逢度歲，先于尾正面供已故土司神位，薦以魚(yú)肉，其本家神位設(shè)于門(mén)后。”沿河縣土家人崇拜田、楊、冉三姓大王，每年有特定祭祀日期，田姓為農(nóng)歷三月八日，楊姓為農(nóng)歷三月三日，冉姓為農(nóng)歷八月八日。祭祀活動(dòng)達(dá)三天，殺豬獻(xiàn)祭品，由族長(zhǎng)率其一姓的人舉行祭祀，其他姓氏的人也前往祭祀。

　　3．家先崇拜

　　土家族的家先崇拜遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于祖先崇拜。始于“改土歸流”后，隨著漢文化影響的不斷加深，才逐步形成一種祭祀習(xí)俗。“改土歸流”前的歲月中，“蠻人畏疫，故自歸而上，達(dá)于施州，多有不祀其先，而祀所謂向王者”。清代“改土歸流”后，土家族地區(qū)興起修宗祠，供家先之風(fēng)，蓋過(guò)長(zhǎng)期以來(lái)土王廟祭祀之俗。“土司時(shí)……并不供祀祖先。”

　　祖先崇拜的形式是祭祀。土家族的家先祭祀中，對(duì)各自家族的列祖列宗，尤其是血緣關(guān)系很近的祖先常年供奉，以頻繁祭祀表后人之虔誠(chéng)程度。受漢文化的影響，在“過(guò)年”和“鬼節(jié)”時(shí)尤為重視。過(guò)年祭祀含有請(qǐng)歷代家先與后代子孫吃團(tuán)圓飯之意，鬼節(jié)祭祀時(shí)，后代子孫為歷代家先送錢(qián)糧以表孝意。

　　雖然土家族的家先祭祀習(xí)俗形成時(shí)間晚，但一經(jīng)形成，便呈現(xiàn)紛繁的文化事項(xiàng)。“凡宗族皆建造祖廟宗祠，供列祖列宗偶像，定期獻(xiàn)奉祭祀；凡家庭均安設(shè)神龕家先，供近祖近宗牌位，朝朝暮暮定時(shí)焚香燒紙。”各家神龕供奉的各種神祗的第一個(gè)牌位一般寫(xiě)的是“堂歷代昭穆祖宗之位”。一月一小祭，節(jié)日一大祭。小祭時(shí)只燒香紙，大祭時(shí)獻(xiàn)酒、錢(qián)、擺刀頭祭奠。姑娘出嫁前，要“哭辭祖宗”，出嫁時(shí)，還要舉行祭祖告別儀式：新娘跪在篩子上，請(qǐng)祖宗放行并保佑自己。男方則在大門(mén)外設(shè)香案迎轎，祭謝女方祖先。另外，有的土家人在吃飯時(shí)，也要祭祀。其方式是每次吃飯時(shí)，先用筷子夾點(diǎn)菜插在飯碗上敬默分把鐘，再動(dòng)手吃。如遇婚喪酒席，則先盛一碗飯菜，眾人圍站桌子四周，由輩分最大者帶領(lǐng)大家敬奉祖先和死去的親人，邊請(qǐng)祖宗喝酒邊灑酒于地，然后再宣布“入席”。

　　一、其他宗教對(duì)土家族宗教信仰的影響

　　土家族在吸收外來(lái)民族先進(jìn)文化的同時(shí)，也吸收了其他民族的宗教信仰。大約在東晉初年，人為宗教——佛教、道教傳人土家族先民地區(qū)，與該地區(qū)原有的原始宗教相融合，并對(duì)之進(jìn)行有效的補(bǔ)充和改造。盡管代表統(tǒng)治階級(jí)政治利益的人為宗教以極強(qiáng)的滲透力削弱了土家族原始宗教的地位，但是代表本民族悠久傳統(tǒng)文化的原始宗教依然以殘存的形式保留于土家族民間社會(huì)。

　?。ㄒ唬┑澜虒?duì)土家族宗教信仰的影響

　　道教，也稱(chēng)天師教，是我國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，有完整的教義、嚴(yán)格的教規(guī)與組織、專(zhuān)職的神職人員。道教以現(xiàn)世的幸福為其追求目標(biāo)，通過(guò)虛構(gòu)仙境，建立其教義理論，以道德戒律為主要內(nèi)容。道教由于土生土長(zhǎng)，因而包含有我國(guó)古代社會(huì)的宗教意識(shí)與文化，在古老多神宗教基礎(chǔ)上，糅合儒、道思想，奉老子為教祖，在龐雜的經(jīng)書(shū)內(nèi)容中，以《道德經(jīng)》作為主要經(jīng)典。在全真派和正一派兩大教派中，都認(rèn)為萬(wàn)物有靈。最高的神仙是元始天尊、靈寶天尊、道德天尊，以下有三十六天帝，還有大明、夜明之神，北斗之神，五岳五行之神，風(fēng)雨雷電，列星諸神。道教有固定的活動(dòng)場(chǎng)所——宮、道觀等。道教與其他現(xiàn)代宗教截然不同之處在于它的樂(lè)生、重生和貴“術(shù)”。道教沒(méi)有像其他人為宗教那樣，認(rèn)為人生充滿(mǎn)痛苦，把希望寄托于來(lái)世、虛幻的天國(guó)，而是以生為天地之大德，以人之長(zhǎng)生為大樂(lè)。認(rèn)為生活在世間是人生樂(lè)事，唯有死亡是痛苦的，最高理想是長(zhǎng)生不死，從而形成了一系列道功、道術(shù)以尋養(yǎng)生之道。在封建社會(huì)，道教給人們提供了適性逍遙的神仙生活的幻想，在一定程度上滿(mǎn)足了生活在困苦之中的人們對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的欲望。因而，道教在漢代特定的歷史條件下，逐步演變成具有中國(guó)傳統(tǒng)民眾文化特色的宗教。正如日本學(xué)者所說(shuō)：“道教是各種古代民間信仰和其他因·素的融合，這一融合，于公元2世紀(jì)在華北發(fā)展成了一個(gè)宗教。”

　　道教傳人土家族地區(qū)的時(shí)間較早。但是，學(xué)術(shù)界在道教傳人土家族地區(qū)的具體時(shí)間上至今尚無(wú)定論。據(jù)相關(guān)史志記載，東漢末年，朝廷朝不保夕，無(wú)暇顧及蜀郡，張陵在蜀設(shè)了二十四個(gè)傳教區(qū)，日：“二十四治”，治區(qū)不設(shè)官吏，唯有教會(huì)規(guī)章。后其孫張魯雄據(jù)漢川三十年，在巴郡地區(qū)的巴人中進(jìn)行傳教活動(dòng)，使道教在巴郡南郡蠻地區(qū)流行。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，改土歸流后，土家族的宗教信仰已受到漢族道教的深度影響。

　　巫術(shù)在土家族中的廣泛存在為道教的傳播提供了經(jīng)道。道教在形成和發(fā)展中，融進(jìn)了巴國(guó)古老的巫術(shù)文化，承襲了殷商時(shí)代的自然崇拜和鬼魂崇拜、戰(zhàn)國(guó)末的四方仙道，以漢代的黃老神秘主義傳說(shuō)為理論根基。道教的齋醮、祝咒、符畬是從祀神、詛咒、厭勝的巫術(shù)中衍生出來(lái)的，與土家族原有的巫術(shù)文化一拍即合。湘西土家族古屬楚，盛傳著古老的巫術(shù)遺風(fēng)，巫術(shù)與土家族的日常生活密切相關(guān)，各種巫術(shù)無(wú)處不在而且形式繁多。東漢王逸日：“昔楚國(guó)南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠。每祠必作歌樂(lè)，鼓樂(lè)以樂(lè)諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂(yōu)苦毒，愁思沸郁。出見(jiàn)俗人祭祀之禮，歌舞之樂(lè)，其詞鄙陋，因?yàn)樽鳌毒鸥琛分洹?rdquo;《隋書(shū)·地理志》載：“大抵荊州率敬鬼，尤重祠祀之事。”至清代，土家族地區(qū)乃是“信巫鬼，病則無(wú)病，惟椎牛羊，師巫擊鼓鈴，卜竹答以祀鬼”。道教在土家族地區(qū)的傳播，與巫文化的存在息息相關(guān)，土家族巫術(shù)從散雜到系統(tǒng)化是道教在土家族地區(qū)得以民族化、地方化發(fā)展的結(jié)果?！栋土昕h志》載：“今俗又有白布數(shù)寸或黃紙祝于神前，燒灰咽之，名日：‘請(qǐng)符’，鄰里有病，眾人代延僧道祈禱，名日：‘打保福’，祭于野而呼病人之名以歸，日：‘收魂’。朱子《招魂篇》注云：‘古者人死，則使人以其土服，三招之，荊楚之俗或以施之生人’。正謂此也。俗以相沿矣。”土家的巫術(shù)，在道教傳人前，以個(gè)體生命的具體諸求為出發(fā)點(diǎn)，只有當(dāng)人們有病有災(zāi)、求福求貴時(shí)，其巫術(shù)才得以運(yùn)行。道教傳人后，土家族巫術(shù)“超越了具體的目的性”，而成為宗教意義的抽象追求。

　　道教之所以能在土家族地區(qū)迅速傳播、滲透，還在于迎合了土家族人求生存的民族文化心理。土家族的宗教信仰中，從其對(duì)神性善惡的理解與區(qū)分來(lái)看，都根源于民族的求生存的這一文化基礎(chǔ)。或者說(shuō)，只要是能夠?qū)ψ约荷姘l(fā)展有利，不論它們“屬于何種宗教信仰，一律加以誠(chéng)心奉請(qǐng)，虔心祭祀。只要能夠幫助自己，為自己消災(zāi)弭難的神靈，無(wú)論他們?cè)镜纳裥匀绾危裥愿叩?，一律視為本民族的守護(hù)之神”。土家族原始宗教的泛神與道教的多神在土家族人看來(lái)具有信仰的相似性，從而道教在土家族地區(qū)傳播具有了內(nèi)在的可能性。土家族先民祭眾多神靈，往往神鬼并祭，善惡之神不分，表現(xiàn)了土家族人民強(qiáng)烈的生存意識(shí)。生產(chǎn)力低下使土家族地區(qū)人們?yōu)楸苊鉃?zāi)禍、保平安，除祈求神靈外，別無(wú)選擇。隨著“改土歸流”，道教眾神之傳人土家族地區(qū)，對(duì)長(zhǎng)期在嚴(yán)峻的自然生存環(huán)境和土司權(quán)威下畏懼而生的百姓來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是一種安慰，祭祀祖先的土家人同樣把道教眾神擺上祭祀壇?！秮?lái)鳳縣志》載：新中國(guó)成立前本縣一戶(hù)人家的神龕上供奉的神位竟達(dá)七個(gè)之多，中為：龕堂侍奉儒釋道三教凈葷有感福神之位；右為：吳興堂上歷代高曾祖考妣眾靈魂之位，太上三元三品三宮大帝元辰星君之位，南海岸上救苦救難靈感觀音菩薩之位；左為：東廚司命灶王府君搬柴運(yùn)水郎君之位，九天司命七曲文昌顯應(yīng)梓童帝君之位，恩州顯化求財(cái)有感買(mǎi)賣(mài)四位靈官之位。

　　“道教的神仙信仰根植于人的生存與享樂(lè)的本能之滿(mǎn)足，這種本能之滿(mǎn)足在艱險(xiǎn)、惡劣的土家族環(huán)境下尤為突出。”土家族對(duì)道教的接受盡管未能對(duì)其精髓完全吸收，但道教對(duì)土家族原始宗教的影響從土家族儺文化、梯瑪巫術(shù)中一覽無(wú)遺。

　　1．梯瑪神圖與作法

　　梯瑪神圖為梯瑪作法時(shí)張掛的，它是土家族原始宗教與道教結(jié)合的明證。其構(gòu)思按天堂、人間、地獄三界約分十二層。其最上層和前數(shù)層，皆天神天仙，基本上屬道教神，是梯瑪作法必請(qǐng)的護(hù)法大神。第一層為“三清”，靈寶天尊居中，其左為元始天尊，右為道德天尊，三清兩旁有日月。中間數(shù)層為人間諸神，如三元法祖、土地神、十二月神等。九層以下大抵為地獄諸神。圖景中都有梯瑪上可通天庭，下可入地獄的各種圖景。

　　梯瑪作法念唱某些神時(shí)，還特別強(qiáng)調(diào)其神通，盛贊其降魔服妖驅(qū)邪逐怪的法力，而其神通和法力多來(lái)自道教神，如老君、三清、玉皇等。

　　黔東北江口縣土家族原始宗教中武教，帶有濃厚的道教色彩。土老師作法時(shí)必先請(qǐng)道神，壇臺(tái)正中懸掛“三清天尊”神圖，兩側(cè)掛“馬元帥”和“五靈官”神圖。在舉行重大宗教活動(dòng)時(shí)，土老師作法，請(qǐng)諸神發(fā)兵符，調(diào)動(dòng)千萬(wàn)兵馬之前，必先請(qǐng)三清大帝、太上老君。

　　2．土家族儺文化與道教

　　儺，源于巫，是古人驅(qū)逐鬼疫、酬神還愿的祭祀活動(dòng)。儺文化是一種具有世界意義的文化事象，我國(guó)的儺文化至今仍存續(xù)于十多個(gè)民族之中。中原地區(qū)是我國(guó)儺文化的發(fā)源地。

　　儺文化自中原漢族地區(qū)傳人土家族地區(qū)后，即與土家族的原始巫文化互相交融，形成了土家族儺文化。同時(shí)，土家族儺文化的發(fā)展與代代傳承中深深烙上了道教的印記。儺，土家族也稱(chēng)“儺愿戲”、“儺壇戲”、“儺堂戲”，基本保持著原始巫舞的面貌和特征，由土老師頭戴面具，手執(zhí)儺器，邊歌邊舞。

　　土家族巫風(fēng)盛行及土家人濃郁的原始意識(shí)，給儺文化在土家族地區(qū)的發(fā)展、興盛準(zhǔn)備了適宜條件。儺文化與巫文化的區(qū)別在于：儺文化以?xún)?、儺祭、儺戲?yàn)榛据d體，而巫文化的載體有歌舞，也有各種不同方式的巫祀活動(dòng)；儺祭規(guī)模大，而民間巫祀常由個(gè)體巫師在單家獨(dú)戶(hù)進(jìn)行；儺祭中面具的使用占有特殊位置，無(wú)面具不成儺，而一般巫祀雖有很多道具，但不戴面具。

　　土家族儺文化是土家族原始宗教巫祀行為與道教文化融合的結(jié)晶，從土家族儺戲唱詞中所提及的眾多道教神靈及懸掛的“三清圖”既可以看出。土家族儺戲中敬奉的神祗有兩大系統(tǒng)，一大系統(tǒng)是道、儒、釋等宗教神靈，另一大系統(tǒng)是土家族原始宗教中的神靈，體現(xiàn)了土家族宗教文化意識(shí)的寬容性。貴州德江、思南等地土家族儺戲正戲內(nèi)容有：唐氏太婆、金角將軍、關(guān)圣帝君、周倉(cāng)猛將、十洲道士、李龍神王等，集土家族原始宗教諸神與道教神于一起，并以戴面具形式演出。

　　據(jù)現(xiàn)代調(diào)查資料，貴州省德江縣穩(wěn)坪鄉(xiāng)土家族的沖壽儺儀式（即土家族信仰中大大小小的沖儺還愿儀式中最熱鬧、喜慶的一種，為六七十歲或古稀之年的老人舉辦的沖儺慶壽儀式。）儺堂的布罩與神案的懸掛十分講究，神案的構(gòu)圖營(yíng)造了儀式所需的特定空間，向人們展示了民間道教龐大的神圣世界——一個(gè)以道教諸神為體系，糅入儺堂神祗與民間俗神的神靈世界。神案中道教諸神占據(jù)主要位置。中岳案玉清圖繪二十五位神像，分七層排列，其中第七層三位神皆為道教神——元始天尊、南極仙翁、北極紫微帝君；第六層居中為玉皇張堅(jiān)、道教尊神四御中的第一位神。第四層居中為五帝主，手捧太極儀，其形象與道教傳說(shuō)中的盤(pán)古同；第二層為請(qǐng)令官和道教中守衛(wèi)天門(mén)的三元將軍。東岳案上清圖繪三十個(gè)神像，分七層排列，其中第七層三神為靈寶天尊、陶榮天師、張道陵天師。第三層有勾薄判官、真武將軍；第二層有周三郎、驅(qū)邪將軍、閃電仙官、道教雷部神。南岳案太清圖繪四十個(gè)神像，分七層排列，其中，第七層三神為太上老君道德天尊、妙道真君張衡天師、靈寶法師鄧忠天師。第四層有張道陵天師、真武祖師、傳令仙姑。

　　土家族還儺愿蘊(yùn)含著民族道德倫理觀，與道教的內(nèi)在精神相一致，為道教理論的滲入起著促進(jìn)作用。道教注重道德教化，把道德修養(yǎng)與長(zhǎng)生之道結(jié)合在一起，具有較強(qiáng)的世俗性?！独献?middot;想爾注》曰：“治國(guó)之君，務(wù)修道德，忠臣輔佐，務(wù)在行道。道普德溢，太平至矣。”這里表明，道教十分重視道德，道教講求天、地、人都離不開(kāi)道德約束。土家族人通過(guò)儺神來(lái)表達(dá)自己的善惡觀，還儺愿倡導(dǎo)現(xiàn)世生活的幸福。土家族人認(rèn)為，儺神能保佑土家族百姓走向平等自由，過(guò)幸福生活。“先保酬愿結(jié)士主，吉星高照福滿(mǎn)門(mén)；家道興旺萬(wàn)事亨，災(zāi)不惹來(lái)禍不生；五谷豐登保得好，前倉(cāng)滿(mǎn)來(lái)后倉(cāng)登。”

　　總之，在土家族地區(qū)，不僅道教信仰者不乏其人，而且道教與土家族的原始信仰相結(jié)合，在土老師祖師、法器和服飾的傳說(shuō)，土老師作法和儀式的模式等方面無(wú)不打上道教的烙印，道教在土老師請(qǐng)神作法中成為主神，占據(jù)至高地位。

　?。ǘ┓鸾虒?duì)土家族宗教信仰的影響

　　土家族聚居的湘鄂川黔四省交界地帶，是古代中原文化進(jìn)入西南的門(mén)戶(hù)，在清代雍正年間推行的“改土歸流”政策下，不僅道教深刻地影響著土家族的宗教信仰，而且佛教在流官的大力倡導(dǎo)和宣傳下，使一部分土家族百姓逐漸成為佛教信徒，有的還成為神職人員。與此同時(shí)，在土家族心目中佛教神職人員的地位也隨之上升。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，佛教很早傳人土家族地區(qū)，東晉咸康年間（335-342年），鄂西來(lái)鳳建成仙佛寺，內(nèi)塑釋迦牟尼、彌勒、燃燈三座巨佛，小佛十九尊。東晉穆帝永和年間（345-356年），在今酉陽(yáng)縣萬(wàn)木鄉(xiāng)永和村建永和寺。從六朝至元代，佛教在土家族地區(qū)傳播廣泛深入。至明代，梵凈山成了中南和西南地區(qū)重要的佛教名山。新中國(guó)成立前，湘鄂川黔接壤地區(qū)的各族居民前往敬香的較多。

　　土家族除有信仰佛教者外，佛教在土家族地區(qū)傳播、滲透，形成了與土家族原始宗教相結(jié)合而成的“文教”，“文教”的出現(xiàn)改變了人們的靈魂觀念，滋生了輪回思想。文教的宗教職業(yè)者稱(chēng)“道士”，又稱(chēng)“先生”。“道士”為父子承襲或師徒傳授，當(dāng)正式的道士先生須經(jīng)過(guò)“傳法”，而傳法須具備三個(gè)條件：一為世代習(xí)文教者，二為連續(xù)三年從法，三為能閱讀頌經(jīng)。傳法之日，由師傅遍請(qǐng)四方同行教友七至十多人，在釋迦牟尼神案前求證明職。

　　道士先生司職做齋、打醮、安葬死者和超度亡靈等重大活動(dòng)。黔東北地區(qū)，土家族人建房看風(fēng)水、安葬死者、為病人祈求、為村寨驅(qū)瘟皆請(qǐng)道士先生。尤其是安葬死者必請(qǐng)道士先生，且喪葬儀式繁多。先擇安葬吉日，設(shè)靈堂，安靈位，掛引魂幡；設(shè)佛祖、觀音、地藏、十殿閻君、十八羅漢、五方大帝、三千揭諦神位，張掛十殿閻君和地藏等十一幅神圖，請(qǐng)諸神登位，以素品供之；道士念經(jīng)，孝子主祭；超度亡靈之階段儀式中由土家族藝人唱喪歌、并由道士先生主持有合唱、盤(pán)答、唱和等形式，并做法式如謝神、發(fā)靈、應(yīng)七、靈山等。在道士先生主持的各種宗教活動(dòng)中，都摻雜著“因果報(bào)應(yīng)”、“陽(yáng)為陰報(bào)”、“陰陽(yáng)反復(fù)”等佛教觀念，其間給佛念經(jīng)吃齋求善意識(shí)始終貫穿整個(gè)宗教活動(dòng)中。

　　值得一提的是，道教與佛教影響土家族宗教信仰的結(jié)果，并沒(méi)有使土家族的宗教信仰發(fā)生根本性的向人為宗教的完全轉(zhuǎn)換，而是形成了以崇拜祖先，崇拜土王等為主要內(nèi)容的、糅進(jìn)道教、佛教神祗的土家族獨(dú)有的民族宗教信仰文化。

　　三、土家族宗教信仰變遷的影響因素

　　土家族的宗教信仰，經(jīng)歷了一個(gè)由自然宗教向人為宗教嬗變的過(guò)程，與此相適應(yīng)，形成了白虎崇拜、火崇拜、廩君崇拜等信仰習(xí)俗以及“梯瑪”巫師、“道士”等宗教職業(yè)者。土家族宗教信仰及宗教習(xí)俗的變遷是社會(huì)力量和自然力量共同作用的結(jié)果；是政治因素、制度因素、心理因素、地理環(huán)境因素綜合作用的結(jié)果。其中，政治因素和制度因素是決定因素，心理因素和地理環(huán)境因素是影響因素。

　　國(guó)家政權(quán)的干預(yù)及政治制度的變革，是宗教觀念及宗教制度變遷的直接動(dòng)因。“由于沒(méi)有力量同剝削者進(jìn)行斗爭(zhēng)，必然產(chǎn)生對(duì)死后的幸福生活的憧憬，正如野蠻人由于沒(méi)有力量同大自然搏斗而產(chǎn)生對(duì)上帝、魔鬼、奇跡的信仰一樣。”在階級(jí)社會(huì)里，一方面勞動(dòng)者對(duì)于剝削制度造成的深重苦難無(wú)法擺脫；另一方面剝削階級(jí)要利用宗教作為麻醉和欺騙人民的重要精神武器，這就是宗教在剝削制度下得以存在和發(fā)展的深刻社會(huì)根源。唐宋以后，封建王朝在湘鄂川黔邊鄰地區(qū)先后推行羈縻制度及土司制度，改變了土家族原有的“寨自為俗，不相君長(zhǎng)”的狀況，土家族原生的自然宗教逐步被人為宗教所取代。儒教、佛教、道教因王朝的大力扶持，以較強(qiáng)的滲透力和極快的傳播速度，擴(kuò)散到土家族聚居區(qū)。遍及城鄉(xiāng)的佛教寺廟和道教道觀，逐漸改變了土家人的信仰習(xí)俗及信仰儀式，并產(chǎn)生了土家族特有的宗教文化——“文教”文化。中央政權(quán)對(duì)土家族的直接管轄，是借助土家族世居的土王或土司王的強(qiáng)大勢(shì)力來(lái)實(shí)現(xiàn)的。憑借朝廷的冊(cè)封，集政治、軍事、宗教大權(quán)于一身的土王或土司王，擁有了對(duì)當(dāng)?shù)匕傩盏?ldquo;生殺予奪”大權(quán)。他們生前聲威顯赫，死后被奉為族神，稱(chēng)“土王神”。于是，土家族的族神隨著時(shí)代的變遷而發(fā)生了再一次的轉(zhuǎn)換，土王崇拜產(chǎn)生了。

　　心理需求是產(chǎn)生宗教信仰的一個(gè)重要原因；心理需求的變化必然影響到宗教信仰的變化。人類(lèi)的生存需求，是產(chǎn)生宗教的原始動(dòng)力。當(dāng)生命面臨饑餓和自然力的威脅時(shí)，人們往往會(huì)把索求食物和祈求對(duì)身體的庇護(hù)的愿望寄托在自然神的身上，于是圖騰崇拜和自然神崇拜便應(yīng)運(yùn)而生。當(dāng)社會(huì)進(jìn)化到一定階段后，人們開(kāi)始了對(duì)生存意義的追求，比如對(duì)財(cái)物、金錢(qián)、異性的追求；對(duì)友誼、愛(ài)情、審美的追求。對(duì)世俗利益的追求，必然導(dǎo)致人們信仰心理的變化。于是，功利性的宗教文化融入到了人們的日常生活中。正如英國(guó)人類(lèi)學(xué)大師詹·喬·弗雷澤所言，“巫術(shù)斷定，一切具有人格的對(duì)象，無(wú)論是人或神，最終總是從屬于那些控制著一切的非人力量。任何人只要懂得用適當(dāng)?shù)膬x式和咒語(yǔ)來(lái)巧妙地操縱這種力量，他就能夠繼續(xù)利用它”。

　　道教和佛教之所以能夠在土家族迅速傳播，道士和巫術(shù)之所以能夠被土家人所接受，正是迎合了人們的某種心理需求。如果說(shuō)早期的崇拜活動(dòng)是一種對(duì)神的真誠(chéng)信仰，期望自己在神的幫助下達(dá)到某種目的的話，那么對(duì)道教的信仰更多的是一種對(duì)人們心理缺憾的補(bǔ)償，把心靈深處對(duì)生命的執(zhí)著與對(duì)欲望的滿(mǎn)足的渴求升華為一種宗教的虔誠(chéng)，把對(duì)人生的嘆息與對(duì)自然、社會(huì)的驚訝轉(zhuǎn)化為一種對(duì)神的幻想，在這種幻想中人人都可以長(zhǎng)生不死，得道成仙，使自己的精神獲得支柱，忘卻煩惱。因而，土家人活得自在，活得快樂(lè)，在有限的生存歲月中充分地享受自由、樂(lè)趣。

　　地理環(huán)境也是影響宗教信仰形成和發(fā)展的一個(gè)重要因素。復(fù)雜的生態(tài)環(huán)境，使土家人形成了他們獨(dú)特的宗教文化；同時(shí)，獨(dú)特的地理環(huán)境，也孕育了土家人獨(dú)特的宗教情感，使他們面對(duì)外來(lái)文化及外來(lái)宗教時(shí)，表現(xiàn)出極大的寬容心態(tài)和較強(qiáng)的適應(yīng)性，主動(dòng)選擇與本民族文化相容的宗教信仰。道教的神仙信仰根植于人的生存與享樂(lè)的本能之滿(mǎn)足，這種本能之滿(mǎn)足在土家族自然環(huán)境中表現(xiàn)得尤為突出。土家族世代居住于“巫風(fēng)流波”、“崇巫好鬼”的荊楚巴蜀之交界地帶。土家文化與巫文化緊密相連，“信鬼崇巫”成為普遍現(xiàn)象。因此，土家族所處的自然環(huán)境為道教文化的傳播提供了適宜的土壤。土家族居住的地方，氣候溫和，雨量充沛，終年云霧繚繞，空氣濕度大?！度菝兰o(jì)游》一書(shū)，對(duì)土家族聚居區(qū)的人間仙境，贊不絕口：“山蟠太古蒼茫外，人在凌虛縹緲中。”“樓中別有煙霞?xì)?，廟上能容曠達(dá)夫。”“處處云連屋，家家水抱林。”這種獨(dú)特的自然景觀，既是道教實(shí)踐天然的洞天福地，又是道教成神成仙所追求的理想場(chǎng)所，是道教得以在土家族聚居區(qū)生根開(kāi)花的一個(gè)重要原因。

　　“任何一個(gè)社會(huì)都是通過(guò)個(gè)體意識(shí)體現(xiàn)出來(lái)的。因而，社會(huì)力量勢(shì)必個(gè)體化，即滲透到作為個(gè)體的社會(huì)成員中，在他們身上發(fā)揮作用?？梢哉f(shuō)，社會(huì)力量就是這樣轉(zhuǎn)化為個(gè)體力量，乃至成為我們自身存在不可或缺的一部分的。正是由于這一事實(shí)，社會(huì)力量才能得到加強(qiáng)，并被我們親手崇高化和神圣化了。”土家族的宗教信仰在不斷的演進(jìn)和轉(zhuǎn)化中，向人們提供了積淀深厚、色彩斑斕的歷史信息，并成為人們解讀土家族文化的主軸和核心。

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