土家族古代社會制度文化研究——宗教制度文化（二）

　　第二節(jié)  宗教活動

　　宗教活動是宗教信仰者宗教觀念及宗教情感的外在表現(xiàn)。由于信仰者表達信仰的目的及方式的不同，于是在宗教生活中便出現(xiàn)了祈禱、獻祭、禁忌、巫術(shù)等宗教行為。祈禱與獻祭是土家族宗教生活中具有普遍意義的宗教行為，“獻祭是一種以物為象征符號的宗教行為，通過奉獻貢物來向神表示虔誠、意愿和祈求；而祈禱則是以特定的言行規(guī)范來達到這一目的，它通過信仰者規(guī)范化的符號動作表達對神的崇拜”。在此，我們要著重探討的是土家族地區(qū)的祖先祭祀、狩獵祭祀、生產(chǎn)祭祀等宗教行為與活動。

　　一、祖先祭祀

　　祖先崇拜源于原始社會的靈魂崇拜和圖騰崇拜，是鬼魂崇拜觀念與血緣關(guān)系結(jié)合的產(chǎn)物。土家族地區(qū)祖先崇拜的表現(xiàn)形式則是范圍寬泛，內(nèi)容繁雜的祖先祭祀活動，土家人“三月殺白羊，擊鼓吹笛，日祭鬼。……四月十八、七月十五夜祀祖，又祭婆婆廟。六月中，炊新米，宰牲，亦日祭鬼。九月九日，合寨宰牲祀重陽，以報土功。十二月二十日夜祭祖，亦日祭鬼，禁聞貓犬聲”。根據(jù)崇拜對象及祭禮儀式的特點，土家族的祖先祭祀活動可分為祭八部大神、祭向王、祭土王、祭家先。

　　祭八部大神。相傳遠古時代，土家族八個部落首領(lǐng)率領(lǐng)族眾開辟湘西八“蠻”領(lǐng)地有功，土司封他們?yōu)榘瞬看笊?，并為他們建立廟宇，定期舉行祭祀儀式。祭八部大神的宗教活動規(guī)模龐大，稱為“大擺手”，按三年兩次的傳統(tǒng)習(xí)俗，于農(nóng)歷正月初九至十一日在八部大王廟即“排”，以排為單位，每排為一支擺手隊伍，各排人數(shù)不等，均設(shè)有擺手隊，祭祀隊、旗隊、樂隊、披甲隊、炮仗隊、首列為龍鳳旗隊，龍旗和風(fēng)旗系用紅、藍、白、黃四色綢料制成四面各一色的三角大旗，以白龍和紅鳳旗為上乘，并排走在隊伍最前列。次列為祭禮隊伍，由村寨德高望重志者組成，多達二十余人。祭祀隊伍之后為舞隊，裝著節(jié)日盛裝的男女老幼，或手握朝簡，或持青樹枝。舞隊之后為小旗隊。接著是樂隊、披甲隊、炮仗隊，配以牛角、土號、喇叭、冬冬奎等，奏出節(jié)日的獨特旋律。各排到達擺手堂后，先掃邪，后安神。掌壇師手持掃帚，以高昂激越的聲音譴責(zé)那些“大斗進，小斗出”的剝削者；以道德的鐵掃帚清掃那些“存心害人，行盜為娼”的民族敗類，充分表現(xiàn)了土家族疾惡如仇，淳樸善良的美德。掃邪后，眾人分別站立兩旁，中間留空地，讓祭祀隊伍行祭，祭祀人在掌壇師帶領(lǐng)下首先下跪，舞眾亦隨即下跪，齊唱請神歌。歌畢，將供品獻于神案，供品上做有“福祿壽喜”，“吉祥如意”、“五谷豐登”、“風(fēng)調(diào)雨順”等字樣，表明祭八部大神的目的。祭事畢，三眼銃、鳥銃、火炮，一齊向天轟鳴，全場沸騰。人們在掌壇師指揮下，盡情地跳擺手舞唱擺手歌。

　　祭向王。向王，即廩君，是土家族傳說中的遠古祖先，也是與土家族白虎圖騰有著臍帶聯(lián)系的民族神。鄂西長陽、恩施、建始、巴東、五峰等土家族地區(qū)都建有向王天子廟。武落鐘離山隨母溪一帶土家族，從農(nóng)歷臘月二十四至三十日，每天均祭向王。清江船民，每年農(nóng)歷六月六日，為祭向王節(jié)，當(dāng)日船只停泊靠岸，以求平安。恩施向、覃二姓土家族，流行“還相公愿”以祭向王，此祭祀活動要進行三天三夜。其中，有一項活動稱為“殲頭”，由主持祭祀的掌壇大師用殺豬刀尖劃破自己額頭，將血滴在長串錢紙上，當(dāng)眾懸掛，然后燒去。相傳最早的“還相公愿”是以人頭祭，后來改為巫師自己額頭上開個血口，流幾滴血代替人祭，這種祭祀儀式被稱為“殲頭”。但是，較普遍的向王祭祀儀式還是“牲祀，”即宰殺牛、豬、牛等牲口來還愿。其中，又以“還羊頭愿”祭祀儀式最為常見，“神之最靈者，日羊愿，設(shè)壇于曠野，宰著以祀。虔奉羊首，以間禍福”。掌壇師將祭品置于神壇缶缽之上，缶缽上掛著“千千雄兵，萬萬勇將”字樣的幡幟，祝愿向王天子多招兵買馬，保佑族人。從“人祀”到“殲頭”再到“牲祀”，反映了土家族祭祀風(fēng)俗由野蠻到文明的進化。這些一脈相承的祭祀儀式又統(tǒng)稱為“血祭”。祭祀向王的宗教活動，除“血祭”之外，還要舉行一些其他活動，如唱《梯瑪神歌》、上刀梯等。

　　祭土王。土王崇拜的對象是土王神，即土家族已故的土著之王。土王神是整個土家族地區(qū)所尊崇的土司王神靈的總稱或代稱，因各地土司姓氏不一，所祭之神的名稱也各自相異。在湘西土王廟敬奉的是彭公爵主、田好漢、向老倌人；在鄂西則祭田、覃、向三位土王；在川東則祭冉、楊、田三位土王。土家族村寨每年春季最隆重的集體祭祀活動就是祭大王，屆時，由巫師椎牛以祀，每晚男女聚集土王廟前，高唱神歌，擊鼓鳴鐘，跳擺手舞，“土民祭祀土司神，舊有堂日擺手堂，供土司某神位，陳牲醴，至期既夕，群男女并人。酬畢，披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞鳴歌，競數(shù)夕乃止。”具體的祭祀時間各地不一，有的是正月初三至十五舉行，有的則有“正月堂、二月堂、三月堂”等幾次規(guī)模不等的集體祭祀。除了集體祭祀活動外，還有家庭祭祀的習(xí)俗，如“每逢度歲，先于屋正面供已故土司神位，薦以魚肉，其本家神位設(shè)于門后”。

　　祭家先。家祖崇拜土家人俗稱“敬家先”，是對本宗族、本家庭祖先神靈的祭祀，其祭祀對象主要是近五代的祖先，其祭祀時間通常定在過年、四月八、六月六、七月半等節(jié)日，而以過年和七月半為甚。過年那天，吃團年飯之前，祭土王之后，要舉行隆重的家先活動。將常年供在神龕上的家先牌位以及香爐、蠟臺都取下，放在神龕下的大桌上，兩邊擺放豬、糍粑、團馓等祭品，全家男人在輩分最高的長輩帶領(lǐng)下，面對家先牌位焚香燃燭，磕頭祀拜。一請歷代家先與子孫后輩們一起吃團年飯，過一個愉快熱鬧年；二祈家先保佑子孫后輩來年五谷豐登；六畜興旺，財源茂盛，合家歡樂，在農(nóng)歷七月十五晚，每家均舉行祭祖儀式，將耙、肉、酒等祭品供于堂屋神龕下的祭桌上，家中成年人都上前作揖叩首，并于門前燒些紙錢，謂之“送祖”?；橛孀嬉彩?a class="insidelink" href="http://www.ctzlsbc.com/fengqing/" title="土家族">土家族地區(qū)比較流行的祭祖活動。告祖儀式在拜堂成親的前一天舉行，堂屋兩邊貼著對聯(lián)，神龕上燃放蠟燭，神龕下放一張方桌，設(shè)一香案，供上雞、豬頭、酒、糖和果品等。方桌兩旁站立司禮生、贊禮生、歌童、引禮生四人。新郎由引禮生帶領(lǐng)，從右邊上，左邊下，向祖宗牌位行三跪九叩禮。生育子女所舉行的祭祖儀式，一般在孩子滿月那天舉行，由夫婦懷胞嬰兒向男方家祖行跪拜行并獻祭酒肉。

　　二、狩獵祭祀

　　狩獵活動是土家族的一種傳統(tǒng)生產(chǎn)方式，史載：“龍山深山密箐，往日皆土官圍場，一草一木，不許輕取。每冬狩獵，謂之趕仗。”“鄉(xiāng)人于農(nóng)隙之后，以獵獸捕魚為事。”土家獵人的保護神就是梅山神，祭梅山的活動各地不盡相同，一般是在獵人中間秘密進行。祭禮活動分為按固定日期祭祀和進山打獵之前祭祀兩類。有的地方在大山口設(shè)有專門的梅山廟，比較簡陋；也有人在堂屋家神旁再設(shè)一神龕，內(nèi)供用木頭雕制的梅山神像，神像傍還放置一些打獵工具。每月初一、十五，土家族獵人于家中舉行梅山神祭祀，有的地方僅在年三十晚才祭拜。祭拜時，于堂前焚香、化紙，并唱《梅山詞》，祈求梅山神保護獵人人身安全，驅(qū)趕野獸，保護農(nóng)田。任何地方在出獵之前都必須祭拜梅山神，常無固定場所，多選擇在山間背陰處設(shè)壇，少數(shù)選擇在梅山廟或梅山神旁進行。獵人人山狩獵前，必須舉行祭“梅山神”的宗教儀式，以求狩獵平安和多獲獵物。

　　狩獵祭祀儀式包括請神、問卦、祭神、觀山、告祭等內(nèi)容。請神儀式由獵主主持，于遠離村寨的中心圍獵場設(shè)立祭壇，在儀式中法師獻茶奠酒，一人擊鼓，一人鳴銃，一人吹牛角。請神之后，進行問卦。問卦的方式多樣，如竹卦、米卦、水卦、測字等，問卦的內(nèi)容主要是出獵是否吉利，能否捕獲野獸。祭神儀式由兩位女巫主持，祭師身穿五色衣，頭戴八角帽，身披野獸皮。選一年輕漂亮姑娘，穿棕葉裙子，身上用木炭畫出道道條紋，在由三張桌子搭成的高臺上跳祭神舞蹈。觀山即“選址”，是根據(jù)山勢，野獸行蹤等狀況來確定狩獵的地址。告祭是在整個狩獵活動結(jié)束時舉行的祭祀儀式，由獵主主持。先在獵主神位前祭槍，把第一只獵物的血灑在槍把上，或取少許獸毛貼于槍口，告慰獵王神狩獵成功。然后，眾獵手聚于獵王神位前齊拜獵王，感謝獵神的幫助。

　　狩獵是土家族先民獲取食物原重要手段，它既是一項全民性的活動，又是一項神圣的職業(yè)。在生產(chǎn)力十分低下的情況下，為了避免受到猛獸的傷害，捕獲更多的獵物，土家族先民塑造了能戰(zhàn)勝猛獸的女獵手梅山這一英雄人物，并賦予她獵人保護神的角色，加以頂禮膜拜。造神的過程，實際上也是土家族先民認識自然、逐步戰(zhàn)勝自然的過程。

　　由狩獵活動而衍生的宗教禮儀，體現(xiàn)了土家族崇尚英雄的社會歷史觀，對梅山神的崇拜寄托了土家族先民借助虛幻的英雄的力量來戰(zhàn)勝自然困難的愿望，是土家族先民英雄崇拜觀念的表現(xiàn)形式。

　　三、農(nóng)業(yè)祭祀

　　農(nóng)業(yè)祭祀在土家族的宗教活動中占有顯著地位，它反映了土家族原始的自然崇拜觀念，祭祀活動是圍繞農(nóng)事活動進行的，主要是為了祈求農(nóng)業(yè)豐收和免除自然災(zāi)害。土家族傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)祭祀主要有祭土地神、祭風(fēng)神、“潑水龍”。

　　祭祀土地神的儀式大致分為兩類。一類是家庭形式的祭祀活動，一家一戶去田間勞動，在動土之前，要掐幾根茅草，打一個結(jié)，用石頭壓在一個小洞隙里，稱為“壓草碼子”，以祭山神及土地神，并施以驅(qū)邪巫術(shù)，口中默念咒語：“土地菩薩，隨身護法，巖頭不垮，泥巴不塌。”收工時把草碼子取走，第二天若再去田間勞動，仍然壓草碼子祭神靈。另一類是集體形式的祭祀活動，當(dāng)聚眾勞動時，須有專門儀式聚神——唱挖土鑼歌，實際上是配以鑼鼓，而以歌為頌的一種祭祀土地神的儀式歌。祭祀歌分為歌頭、請神、揚歌、送神四大部分。歌頭是表明心愿，祈請?zhí)斓佚埳?，保佑山民安寧；請神要先在田間地頭焚香燒紙，并放上一些肉和米酒，然后唱請神歌，歌詞的內(nèi)容是歌頌土地諸神的功德，祈求土地諸神保佑估畜興旺、五谷豐登；揚歌為臨場即興賽歌，內(nèi)容十分豐富，既有根據(jù)民間故事改編的敘事歌，也有根據(jù)歷史事件改編的通俗故事歌，還有反映土家族勞動狀況的生產(chǎn)歌，賽歌者相互打趣戲謔，娛神娛人；送神為挖土歌結(jié)束，送神歸位。如長陽、利川、桑植等地的送神歌詞是：“送神之時神要走，迎神之時神降臨；大哥通天朝玉帝，二哥通地地獄門；三哥通風(fēng)風(fēng)萬里，四哥火里顯精神，五郎尊神留天下，留在天下管萬民；五通五顯謝東君，辭別東君上天庭。”

　　祭風(fēng)神的宗教活動在黔東北的土家族地區(qū)比較盛行。土家人認為祭風(fēng)神能消除旱澇災(zāi)害，求得風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。祭祀活動一般安排在農(nóng)歷六月上旬，事前由各村寨選出一位頭人來組織風(fēng)神會，并準備牛、羊、魚、雞、鵝五牲。祭風(fēng)神分為大祭、小祭兩種形式。大祭十二年一次，參加者上萬人之眾；小祭三年一次，參加者數(shù)千人之多。儀式分跳神、豎旗、殺牲三個部分。先由梯瑪及其助手、司樂等神職人員歌舞跳神，場面莊嚴肅穆。跳神畢，豎旗兩桿，待落雨后方倒旗。最后殺牲，先剽牛，隨即殺死七十二牲。法事結(jié)束后，將牛及七十二牲合煮成稀飯，由各寨頭人領(lǐng)去，分給各家老小吃。土家人認為，多吃就能年年吃上飽飯；少吃就要挨餓，所以大家都爭著多吃。至今，這一帶土家人除祭風(fēng)神外，還保存著大早年煮稀飯食的民俗。

　　“潑水龍”祈豐收。川東土家族地區(qū)流行一種“潑水龍”的農(nóng)業(yè)祭祀活動，它興起于土司制時期，一般約定在農(nóng)歷六七月烈日當(dāng)空的某日舉行。屆時，土家族村寨各家各戶，用水桶、水盆、瓢等器具，將大量的水準備在家門前，待吹嗩吶、敲鑼鼓、放鞭炮的玩水龍隊伍一到，成百上千的男女老少用瓢、盆、桶把水不停地潑在赤身舞龍者身上。誰家的水潑得多，就預(yù)示著誰家來年五谷豐登。

　　農(nóng)業(yè)祭祀的活動反映了人類早期在與自然界的關(guān)系上處在十分軟弱的和被動的地位，對于自然力量缺乏認識而又高度依賴自然環(huán)境的艱難處境，于是，產(chǎn)生了對自然力量的神化。農(nóng)業(yè)祭禮看似以自然神靈為中心，人向神頂膜拜，實際上是企圖通過祭獻影響自然力，使之為自己造福，或者通過祭拜活動更好地實現(xiàn)社會生活的有序性，所以它表現(xiàn)的是先民們企圖改善自身生存條件的熱切愿望。

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