土家族古代社會制度文化研究——宗族制度文化（二）

　　第二節(jié)  宗族的社會功能

　　在土家族漫長的歷史進程中，宗族以血緣關系為紐帶，并通過與地緣的結(jié)合，滲透于鄉(xiāng)村基層社會政治、經(jīng)濟、文化生活的方方面面，對土家族傳統(tǒng)社會產(chǎn)生著深刻的影響。以“敬宗收族”為特征的宗族組織，承擔著祖先祭祀、族人互助、族內(nèi)自治等重要的社會功能。

　　一、祖先祭祀

　　祭祀是宗族的一項重要的禮儀活動，通過祭祀祖先這種形式，來強化血親共祖的觀念，可以形成一條無形的紐帶，以加強家族內(nèi)、宗族內(nèi)的相互聯(lián)系，鞏固建立在血緣關系基礎上的上下尊卑秩序，維護家庭、家族團結(jié)。在許多宗族族規(guī)中，免祀被當做是對族眾的一種處罰方式，實際上等于將其逐出族外，所以，參加宗族組織的祭祀活動，實際上又被看做是族眾獲得宗族組織成員資格的一種方式。因此，我們認為祭祀實質(zhì)上是通過禮儀活動來達到增強宗族內(nèi)部的認同感和凝聚力的一種重要手段，具有文化信仰活動的意義。

　　祖先祭祀的形式不外乎祠祭、墓祭、家祭三種。“祠祭者，通族合祭，每歲或再舉或一舉。再舉則春以新正或仲春或清明。秋冬以仲秋、重陽或孟冬朔及冬至。各從其俗，其俗不一致。一舉者或春或秋或孟冬、冬至，亦不一致。其儀皆用羊豕庶羞行三獻禮，家長或有爵位者主之。祭畢而宴，或分胙，即古致膰燕毛之遺也。墓祭，歲數(shù)舉，春以清明寒食，謂之清明會。新亡者多于社前，冬自十月朔迄冬至，謂之送寒衣。當陽人日掃黃葉，此外新正歲除日亦祭之，俗云朝祖。然皆以清明為重，咸具酒饌、鼓樂至墓所，奠畢群飲。家祭，以中元及父母生忌日為重，必具供饌，焚袱謂之年羹飯。若塑望薦新及四時令節(jié)之祭禮皆較示，此各邑祭先通行之大略也。”這三種方式中，以合族共祭的祠祭和墓祭最為隆重，其睦宗收族的效果也最為顯著。

　　在土家族地區(qū)，各宗族組織對祖先祭祀都有明確的規(guī)定。例如，《吳氏建始族系支譜》中的《吳氏家族規(guī)約》對祭祀活動有專門的規(guī)定，“祭祀，每年分為春秋二祭。春祭定于二月十八日，秋祭定于八月十八日。但有特別情形時得由家族會議公決延展之。凡合族長幼男女必須齊集，但年逾七十以上及身在十歲以下者得不拘束之。祭祀永遠定為拜跪禮。祭祀以三房中之年長尊者主祭中龕，次長次尊者分主昭穆龕，其余陪祭均按三房分配之。祭祀儀節(jié)另定之”。

　　土家族地區(qū)的祖先祭祀可分為祠祭、墓祭和家祭三種形式。祠祭是在清明、冬至兩個節(jié)氣時，宗族族眾聚集于祠堂內(nèi)舉行的一種春、秋祀典活動。有的宗族只在重陽節(jié)時祭祀，謂之秋祭，也稱歲祭。祭前，一般要在宗族中挑選人品敦厚者數(shù)人，輪流籌劃祭祀儀式，置辦祭祀器物。每年的重陽節(jié)前二日，他們就要選買羊、豕，準備祭祀用的器具，在神主前牌立糾儀二人，主祭、陪祭及執(zhí)事人等都要齋戒沐浴，先期到祠堂住宿以便熟習祭儀。開祭之時，“長幼尊卑，遐邇咸集，遵家禮肅恭致焉”，“凡主祭與祭，均宜誠敬將事，如對先人”。在舉行祭祀儀式的過程中，各宗族都規(guī)定了一套完整的格式化的禮儀式程序。一般來說，各宗族在祠堂舉行春、秋兩個大祭時，不僅要置辦豐盛的祭肴，還要宣讀正式的祭文，祭文的內(nèi)容多為歌頌祖先功德，說明宗族來歷，號召族眾光宗耀祖。宣讀祭文之后，多數(shù)宗族“尤必于祠宣講家訓、家規(guī)，使賢者益賢，愚者漸明。是或入耳警心，從善去惡之一道也”。最后，族人在宗祠內(nèi)“食祖宗之酒醴”，食畢，祭祀儀式結(jié)束。

　　墓祭，一般是在每年的清明或大寒日。祭日，族人在族長或族中年長者的帶領下，去祖先墳墓拜祖致祭。與祠祭相比，墓祭的儀式比較簡單，所準備的供奉之物也少得多。墓祭時，也必須宣讀正式的祭文。例如，長陽《覃氏宗譜》所載的墓祭祭文如下：“于惟某親，某歲辭塵，魄歸斯上，歷有歲年。節(jié)序流易，雨露既濡，瞻掃封塋，不勝追慕。謹以潔羞，粢盛祗薦歲事。伏惟尊靈，歆茲一滴，永奠無虞，福垂后裔。尚享！”墓祭時，一般還要連帶祭土神。祭祀土神的祭文內(nèi)容如下：“今以某之某親，安厝斯也。某以吉日，躬修歲事，惟時保佑，端賴神庥。謹以潔羞、醴粢，用伸虔祭。伏惟尊神來歆來格，永垂福庇，尚享！”家祭，又稱“祭家先”，是在每逢過年過節(jié)和農(nóng)歷每月的初一、十五時，于各家各戶舉行的對本族本宗列祖列宗的祭拜活動。土家族各戶堂屋正中的神龕上都供了本族祖宗的木質(zhì)牌位，稱為“祖宗牌”。尤其在過年和清明節(jié)時，都要把祖宗牌位取下來洗干凈，再上香、上酒、上茶，如儀供拜。家祭，就其祭祀方式而言，是一種私祭活動。在有的土家族地區(qū)，家祭供奉的“家先”除本族的父系血親祖先外，還包括土王在內(nèi)。將并無血緣關系的土王與本宗族血親祖先一并供奉的家祭習俗，反映了土家族宗族祭祀的地域性特征。

　　二、族人互助

　　一般的宗族在其族規(guī)中，都有要求族人在生產(chǎn)和生活中互相幫助的條文，其中主要包括共同建設公共設施、互相提供勞務、扶助弱者、充實義倉等。

　　聚族而居是我國古代居住的基本格局，一個家族一般地居住在同一個村落里，這樣，就必然會有一些公共設施，需要族人共同承擔建設和維修的任務，例如修筑道路、打井挖渠及其村落圍墻的修筑等，這自然需要族人出工出力。由于每個家庭勞動力多少不一，也有的家庭缺少勞動力，因此，一般都本著平均分攤的原則，有力的出力，無力的出錢，實在無力無錢的不強求，體現(xiàn)出對弱者的照顧。

　　宗族內(nèi)還提倡互相合作，互相幫助，以解決臨時性家庭內(nèi)人手不足的問題。在農(nóng)忙季節(jié)，在勞力、畜力上互相融通交換，這是宗族對族人最起碼的要求。關于救助族內(nèi)弱者，不僅是各宗族族規(guī)中不可缺少的內(nèi)容，而且也是歷代王朝都加以鼓勵的。因為宗族對弱者的救助，無疑是對國家執(zhí)行社會救助職能的替代，起著減少社會不穩(wěn)定因素的作用。漢代時，崔寔在勸導鄉(xiāng)黨互助時說了這樣一段話：“三月，是日也，冬谷或盡，堪麥未熟，及順陽布德，賑贍貧乏，務施九族；……九月，存問九族孤寡老弱不能自薦者，分厚撤重以救其寒；十月……五谷既登，家儲蓄積，萬順時令敕喪紀，同宗有貧窶久喪不堪葬者，則糾合族人共興舉之。”在這里，崔寔根據(jù)不同季節(jié)的特點，提出了對貧困族人不同的救恤措施，甚至提出族人應幫助貧困家庭辦理喪事，共同捐助發(fā)喪。此外，對于無依無靠的族人，家族也必須給予救助，幫助他們度過晚年。當然，多數(shù)家族根本就做不到這一點。

　　義倉，最早產(chǎn)生于隋代，它是指各地方為防饑荒而設置的糧倉?！端鍟?middot;長孫平傳》中寫道：“奏令民間每秋家出粟麥一石已下，貧富差等，儲里巷，以備兇年，名日義倉。”“盡管最早的義倉屬官方所置，但卻是地方性質(zhì)的，只供本地百姓使用。因而，宗族都對興義倉持支持態(tài)度，并積極幫助官府完成辦義倉的任務。義倉的設置，對于解決貧困人家的青黃不接以及解決區(qū)域性的嚴重災荒，幫助人們度過荒年，確實起到了一定的作用。這里體現(xiàn)出了人們儲糧防饑和互相救助的思想。因為充實義倉時堅持“貧富差等”的原則，而出義倉時則基本上是平等使用”。

　　土家族的族人互助在生產(chǎn)及生活領域都得到了充分的體現(xiàn)。開展生產(chǎn)、生活互助，是土家族宗族組織的一種不成文的規(guī)定，其互助形式有族內(nèi)“幫工”、“換工”以及房族之間的經(jīng)濟救助。例如，如遇族人家中生產(chǎn)出現(xiàn)困難，族長會主動出面邀約同族人等幫其耕種，謂之“幫工”。另外，族內(nèi)某家娶親、辦喪事時，同族親友也必須前去“幫工”。土家人稱娶親為“紅會”，從請媒到迎親，主家會主動上門請同族親友前來幫助打理婚事。土家人稱辦喪事為“白會”，同一宗族內(nèi)不論誰家死了人，大家都會主動來到喪主家，一來勸慰死者家屬，唱孝歌鬧夜守靈；二來協(xié)助籌劃辦理喪事，直到把喪事辦完。“換工”，一般是以工換工，以工還工。“換工”的對象和時間長短，要根據(jù)生產(chǎn)需要決定，當挖土薅草、栽秧、打谷等農(nóng)忙季節(jié)時，族內(nèi)之間的換工比較頻繁。個別生產(chǎn)面積大、勞力少的農(nóng)戶，無法以工換工時，也可以拿錢、糧抵還。

　　土家族的宗族組織內(nèi)部，成立有各種社團，以應付天災人禍，開展經(jīng)濟救助，土家人稱這種社團組織為“邀會”。例如，在圍獵“趕仗”活動中，土家人成立有“媒山會”，以處理意外傷亡事故。土家人上山打獵，必邀伙聚眾，邀會結(jié)團，并推選族中干練有謀的老獵人為會長，主持圍山打獵事務，負責獵物分配及安置傷亡人員。每年農(nóng)歷二月八日，是土地菩薩壽誕日，族長會邀集族內(nèi)族眾，出錢辦會，殺豬宰雞，聚會于宗族土地堂，祭拜土地神，并由各家籌措一定的錢、糧，充作族內(nèi)公共經(jīng)費，作救濟族中貧困族人之用，謂之“土地會”。另外，土家人還組織了“老人會”，幫助族內(nèi)的孤寡老人。族內(nèi)各家于秋糧收割時捐贈一定的錢、糧，存放于宗族祠堂，一則用于族內(nèi)無依無靠的孤老平時生活；二則待他們?nèi)ナ罆r，作為辦喪之費用。

　　三、族內(nèi)自治

　　宗族，是一個自然形成的較為松散的自治團體，它對于國家政權(quán)統(tǒng)治下的基層社會的自治發(fā)揮了一定的作用。尤其是明清時期，宗族組織與里甲制度、保甲制度相結(jié)合，逐漸演化為鄉(xiāng)村社會的政權(quán)組織。在封建社會，宗族作為國家組織系統(tǒng)向家庭延伸的一個環(huán)節(jié)，在聚族而居的村落里，在維持社會秩序方面，起著十分重要的作用。家族維持社會秩序的職能包括兩個方面：一是維持宗族內(nèi)部秩序，二是防止外來侵擾。

　　維持宗族內(nèi)部秩序，主要是通過制定和執(zhí)行族規(guī)，防止出現(xiàn)偷竊行為和其他侵犯族人利益的行為，以使族人生活在一個較為穩(wěn)定的環(huán)境中。對于發(fā)生的偷竊、破壞、賭博等行為，一旦發(fā)現(xiàn)，宗族必給予嚴懲，其嚴厲程度往往超過國家法律所允許的范圍。但這卻是受到國家法律保護的，宗族是在代替國家執(zhí)行維護社會秩序的職能。

　　防止外來侵擾，實際就是宗族組織的自衛(wèi)職能。一般說來，相鄰的宗族之間，多數(shù)都能友好相處，甚至世代相互通婚。但因地界、水利、田產(chǎn)、牲畜、放牧等事，往往經(jīng)常產(chǎn)生矛盾和糾紛。而當時解決這些矛盾與糾紛的主要途徑是宗族之間的調(diào)解，由當事雙方的族長或其他主要人員坐在一起協(xié)商解決。當事雙方的族長或其他主要人員往往都站在本族當事人一邊，為本族當事人爭理、爭利，這樣，就很難使矛盾和糾紛得到公正解決，相反，往往使矛盾激化，最終導致宗族之間的對立。解決宗族對立，靠的是雙方實力的較量，往往是靠兩個宗族之間的“械斗”解決問題，因而“械斗”事件在古代是經(jīng)常發(fā)生的。而為了保護本族人的人身安全，宗族一方面構(gòu)筑村落圍墻，另一方面訓練族眾，使他們成為“準軍事人員”。

　　在傳統(tǒng)的宗法社會里，族長是宗族組織的維護者和領導者，掌管和主持宗族內(nèi)部一切事務。明清時期，作為政府嘉許和鼓勵的基層自治組織，宣恩縣土家族各大姓基本上都設有族長一職，并且一般由族內(nèi)德高望重、家道殷實、公正無私、成績卓著的人來擔任。一旦某人被推選為族長，宗族成員賦予他的權(quán)力也是極大的。凡宗族成員有故意違反宗族規(guī)定的，族長亦有“于不抵觸國法范圍內(nèi)用家法酌予懲罰”的權(quán)利。

　　在鄂西土家族地區(qū)，各宗族族長對本宗族成員的管教是相當嚴格的。對褻瀆尊長、擾亂家禮、蔑視族權(quán)的族人可以在族內(nèi)私設刑堂對其進行杖責、罰跪、罰款等；對瀆亂倫常、犯法亂紀、禍及宗族的“狂妄之徒”可以直接將其捆送官府，由官府處置；對于“罪大惡極”的族人，如發(fā)生偷盜、寡婦通奸、少女失貞等有辱宗族名聲之事時，可以將其打死、吊死或淹死。宣恩縣的《侯氏族譜》中就較詳細地記述了侯氏宗族族長所擁有的權(quán)力：

　　(1)族內(nèi)有人犯偷、搶罪者，可以處活埋、掀天坑（天然形成的深坑），并召開全族大會通過、執(zhí)行，以戒后犯。

　　(2)違犯家規(guī)者，罰跪在堂屋中給長輩磕頭賠禮；不服者處打竹板、打耳光、罰長跪，一跪幾天，待其認識錯誤，找到保人取保并保證今后永不再犯。

　　(3)犯國法逃跑者，族長有權(quán)組織全族人將其捉拿歸案，交官府懲治，以免株連九族。

　　(4)全族中不孝順父母者，族長有權(quán)將其送官府，治其不孝之罪。

　　(5)如外族有人欺負族內(nèi)人，由族長出面“說理”解決。

　　宗族是通過血緣紐帶關系緊緊纏繞聯(lián)系起來的。為了維系宗族血緣親情，宗族成員之間就必須相互救濟和幫助，并且隨著血緣宗族意識的強化，使得“同姓則同德，同德則同心，同心則同志”。的宗法觀念滲透并深植于宗族成員的頭腦中，成為支配宗族行為的無形力量。宗族械斗便是受這種意識及觀念的影響與驅(qū)使而引發(fā)的。

　　孫秋云教授在《社區(qū)歷史與鄉(xiāng)政村治》一書中指出，明清時期，宣恩縣土家族地區(qū)人們?yōu)榱丝箵籼鞛?、抵御人禍，?jīng)常相互救助、緩急相濟，再加上交往時受到倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約、法律的制約，宗族間發(fā)生摩擦與械斗的情況并不多見。但是在有些地方，特別是強宗大姓聚居之地，宗族間因“講族、講姓、講狠”而發(fā)生沖突的“宗族械斗”事件確實存在。例如，在沙道欄桿坪覃、朱兩姓當時宗族勢力十分強大。覃氏宗族中覃三娃為當?shù)刈谧迨最I，人稱覃三老爺，據(jù)說別人路過其門前若騎馬都必須下馬牽行；而朱氏宗族憑著人多族旺，加上有官府做后臺，也在當?shù)鬲毎砸环?。?ldquo;一山難容二虎”，雙方常常因爭奪地方霸權(quán)發(fā)生爭斗，互不示弱。后來朱氏收買田家堡上一個叫“田泡子肉”的人在路上將覃三娃殺死。覃氏宗族大怒，糾集覃姓成員100多人沖到田家堡大肆進行燒殺搶掠，田家堡幾十戶人家紛紛出逃。由于沒有抓到兇手，覃氏族人仍不甘心，又將死者棺材擺在另一田氏宗族成員“田大種人”的堂屋里，并將“田大種人”捆在棺材下令其墊尸。又如，在高羅鄉(xiāng)埃山村，當時李氏宗族勢力比較強大，族長李虎成又任高羅鄉(xiāng)鄉(xiāng)長，有刀槍、人馬。而田姓為土王后裔，是“本地人”，人多勢眾，可謂是地方上一霸。有一次田姓成員田東山到李虎成家去借搭斗（田間收獲稻谷時用的農(nóng)具），與李家的人發(fā)生了爭執(zhí)，田東山被打。田氏宗族得到消息，立即糾集一大批人，拿起“家伙”（諸如火槍、柴刀、鋤頭、長煙桿等）趕到李家，并與李家人打斗起來。后來李虎成由于害怕，連忙騎馬逃跑。田姓又奮力追趕，一直追到離埃山四十多里的板寮才轉(zhuǎn)身回來。李虎成逃脫后，一個多月都不敢回埃山?？梢?，歷史上的土家族地區(qū)，其宗族組織作為鄉(xiāng)村社會生活中的自治團體，始終緊緊地將宗族成員團結(jié)在一起，具有極大的凝聚力和向心力。一旦與其他勢力發(fā)生沖突時，人們在宗族意識的驅(qū)使下發(fā)出的威力與能量是十分巨大的，因此，宗族組織在維持鄉(xiāng)村社會秩序的同時，也是破壞鄉(xiāng)村社會安定的一種潛在力量。

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