土家族古代社會制度文化研究——宗族制度文化（三）

　　第三節(jié)  宗族組織對土家族鄉(xiāng)村治理的影響

　　對土家族傳統(tǒng)社會而言，家庭、宗族是其社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。宗族不僅承擔(dān)治安、司法、賦役等基層政權(quán)的管理職能，而且擔(dān)負(fù)教化、教育、互濟(jì)、公益建設(shè)等自治職能。在社會結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，作為聯(lián)結(jié)國家與民眾的中介層次，宗族組織重構(gòu)了地方社會系統(tǒng)與國家統(tǒng)治機構(gòu)之間的相互制衡關(guān)系，它在延續(xù)宗法關(guān)系、穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會秩序的同時，也消解了國家政權(quán)對地方社會的滲透力，引發(fā)了不同形式的族際沖突，成為鄉(xiāng)村社會平穩(wěn)發(fā)展的破壞性力量。

　　一、土家族鄉(xiāng)村治理的社會基礎(chǔ)

　　宗族組織是土家族鄉(xiāng)村治理的社會基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村治理的核心問題是權(quán)力問題，即什么人、以什么方式取得治理權(quán)，并以何種方式行使治理權(quán)。當(dāng)我們深入研究土家族傳統(tǒng)宗族制度文化時，就會發(fā)現(xiàn)宗族組織在鄉(xiāng)村治理中擔(dān)負(fù)著重要角色，享有對族民的全面管理權(quán)，并與鄉(xiāng)村治理精英有著十分密切的關(guān)系。

　　在土家族鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中，宗族以自己特殊的政治訴求和利益表達(dá)方式，為民間營造了一種新的社會組織形式，它與保甲組織結(jié)合在一起，填補了國家行政和廣大鄉(xiāng)民之間的“權(quán)力空隙”。宗族組織和保甲組織孕育的鄉(xiāng)村精英，成為鄉(xiāng)村自治社會中的重要力量，這種特殊社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生既體現(xiàn)出國家行政權(quán)力向基層社會延伸的努力，又體現(xiàn)出國家、地方、民眾在鄉(xiāng)村治理框架中的互動關(guān)系。

　　宋元以后，封建王朝對宗族自治的鼓勵與支持，使宗族制度成為保甲制度的強助，鄉(xiāng)村社會“保甲為經(jīng)，宗族為緯”的控制網(wǎng)絡(luò)得以完備，宗族制度與保甲制度共同構(gòu)織了鄉(xiāng)村社會控制的天羅地網(wǎng)。宗族制度以其特殊的組織系統(tǒng)彌補了保甲制度的不足，因為血緣關(guān)系才是鄉(xiāng)村社會最主要的可利用的互助資源，撇開宗族勢力的支持，保甲制度是難以發(fā)揮作用的。因此，宗族組織才是土家族傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村治理的社會基礎(chǔ)。

　　費正清認(rèn)為，中國家族是自成一體的小天地，是個微型的邦國。社會單元是家族而不是個人，族庭才是當(dāng)?shù)卣紊钪胸?fù)責(zé)的成分。從社會角度看，村寨中的土家人主要還是按家族制組織起來的，其次才組成同一地區(qū)的鄰里社會。事實上，宗族制度才是土家族區(qū)域社會鄉(xiāng)村自治制度的基礎(chǔ)。這主要表現(xiàn)在，保甲制度與宗族制度息息相關(guān)、互為依存。

　　于建嶸博士在《清末鄉(xiāng)村皇權(quán)、族權(quán)和紳權(quán)的聯(lián)結(jié)》一文中，詳盡地分析了宗族組織對鄉(xiāng)村治理的影響。他認(rèn)為，宗族組織是保甲制度發(fā)揮作用的基礎(chǔ)。保甲組織是以一定地域為聯(lián)系的戶與戶的組合，由于中國鄉(xiāng)村社會的自然村大都是宗親的生活聚集地，保甲的“戶”具有非常明顯的地域性。定居人戶的保、甲兩級編制通常與自然村聚落或地理區(qū)劃相結(jié)合。如果從職能方面來看，宗族組織與保甲組織在維護(hù)社會治安、教化族人、興辦社會公益事業(yè)方面有許多相同之處。許多宗族的族規(guī)的基本內(nèi)容就是：敦人倫、崇孝悌，以正綱常；  “安分睦族”；無犯國法；完糧納稅。這些族規(guī)具有封建法律的強制性。所謂，王者以一人治天下，則有紀(jì)綱，君子以一身教家人，則有家訓(xùn)。

　　但是，保甲組織不能等同于宗族組織，鄉(xiāng)村自治也不能完全等同于宗族自治。村是以地域為基礎(chǔ)的，而保甲則以在一定區(qū)劃內(nèi)的戶為基礎(chǔ)的。杜贊奇根據(jù)對華北農(nóng)村的研究得出的結(jié)論也證明了這一觀點，保甲或里甲的劃分與設(shè)想中的十進(jìn)位制并不完全符合，而且到了清末，“牌”、“十家”等劃分漸漸以宗族為基礎(chǔ)。具體表現(xiàn)為：一牌不一定非得10戶組成；牌中往往包括居住并不相鄰但卻同屬一族的人家。

　　保甲組織領(lǐng)袖與宗族組織之間存在十分緊密的聯(lián)系。宗族制是按家長制原則組織起來的，族長被視為宗子，為一族之尊，為“子姓視效所關(guān)，宗族家務(wù)所系”，掌管全族事務(wù)，對不守家法、背教訓(xùn)者，隨其輕重處罰。一般鄉(xiāng)村，大多數(shù)系集族而居，其族長不僅具全村之行政權(quán)，凡涉于民間訴訟案件及族中私事，亦有處決之權(quán)。族權(quán)在明代后期業(yè)已形成，至清代則更進(jìn)一步強化，終于與封建政權(quán)配合，起著基層政權(quán)的作用。族權(quán)是由族長、房長、祠堂、族田（義田）、族譜聯(lián)結(jié)而成，族長、房長則是族權(quán)的人格化和集中體現(xiàn)。族長一般由族中輩分最高而又年長有“德行”者為之，“由全族擇廉能公正、人望素孚者，公舉充任之；”“族中殷實廉能者任之”；“以族中有科名者掌之”；“族中各房立房長，管理本房事務(wù)，由族長、族正擇年長公正明白為本房素所敬服者任之”。

　　宗族是微縮了的社會，族權(quán)是以血緣關(guān)系為紐帶形成的一種特殊的社會權(quán)力。當(dāng)族權(quán)依附于政權(quán)而獲得長足發(fā)展時，它便成為一支強勁的社會維系力量。葉娟麗博士在《我國歷史上宗族組織的政權(quán)化傾向》一文中，闡述了族權(quán)在基層社會中的控制作用。她認(rèn)為，族權(quán)不僅反映著宗族的構(gòu)成內(nèi)容，而且反映了一定的社會關(guān)系。族權(quán)一般有嚴(yán)密、固定的組織形式，族長是族權(quán)的人格化代表。在中國傳統(tǒng)社會，社會的基本經(jīng)濟(jì)要素是個體農(nóng)民經(jīng)濟(jì)，在當(dāng)時的條件下，利用族權(quán)將分散的個體農(nóng)民組織起來進(jìn)行控制較之單純靠地方政權(quán)的力量更容易奏效。同時，與個體家庭相比，宗族組織在促進(jìn)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，適應(yīng)復(fù)雜多變的社會政治環(huán)境方面，具有更多的優(yōu)勢。此外，在階級對立存在的情況下，利用宗族的血緣關(guān)系，結(jié)合地方保甲，對不同階級不同等級的族眾進(jìn)行聯(lián)系控制，既適應(yīng)了中國農(nóng)民歷代相沿、矢志不忘的倫常需要，也利于封建統(tǒng)治的鞏固。所以，利用族權(quán)進(jìn)行統(tǒng)治就成為封建政治的一個重要特點。尤其是明朝以后，封建統(tǒng)治者把一部分行政權(quán)、司法權(quán)和審判權(quán)交給族權(quán)去行使，并予以法律上的保證，使族權(quán)部分地具有了政權(quán)的性質(zhì)。如清朝，在普遍存在聚族而居的鄉(xiāng)村社會，尤其是宗族勢力較為強盛的江南鄉(xiāng)村，其保甲制度——基層政權(quán)組織常與宗族組織合而為一，國家統(tǒng)治者鑒于此種情況，對保甲制的實行也有變通規(guī)定，允許在“保甲不能編、查”的同姓聚居之地，不設(shè)保甲，而以“族正”代行保甲之責(zé)。即使在保甲組織與宗族組織并存的地方，保正、甲長或由巨戶大族指派，或由巨戶大族的首領(lǐng)直接充當(dāng)，在履行自身職責(zé)過程中，受宗族影響較大。

　　明朝以后，封建政權(quán)發(fā)生了重大變化。一方面由于階級矛盾日益尖銳，統(tǒng)治階級感覺到僅僅憑借政權(quán)、保甲制度來控制鄉(xiāng)民已不夠了。另一方面，隨著聚族而居和家族組織的發(fā)展，族權(quán)已有一定的規(guī)模和比較固定的形式，其作用也日益加強。這一時期，建祠修譜逐漸變成社會普遍現(xiàn)象，聯(lián)宗的范圍有所擴大。有不少宦家巨室制定族規(guī)，作為控制族眾的紐帶；有少數(shù)官僚富商建立族田義莊，作為聯(lián)系族眾的物質(zhì)條件。宗族組織加強了，族權(quán)也進(jìn)一步擴大了，當(dāng)然，這種族權(quán)的擴大還與封建國家、各級官吏以及封建文人的提倡分不開，他們的目的，一是尊祖敬宗，發(fā)揚孝睦之精神；二是穩(wěn)定社會秩序，鞏固封建統(tǒng)治。如明代較早提倡族權(quán)的名儒方孝儒，在提倡睦族的同時，又十分強調(diào)它的政治作用。當(dāng)然，族權(quán)的這種政治作用在明代也有一個發(fā)展過程。先是建祠修譜置族田，實行睦族收族，繼而由睦族收族對族眾實行訓(xùn)誡，又進(jìn)而實行家法制裁。隨著族權(quán)的日益滋長，鄉(xiāng)民族眾所遭受的族權(quán)壓迫也越來越嚴(yán)重。這種新形成的族權(quán)就是“祠堂族長的族權(quán)”，它具有以下特點：一是與祠堂、宗譜、族產(chǎn)相結(jié)合；二是族長由宗子繼承變?yōu)閺淖逯幸髮嵓澥客婆e；三是與封建基層政權(quán)相結(jié)合，逐漸變?yōu)榫S護(hù)封建統(tǒng)治的基層社會的重要控制力量。

　　二、對抗國家控制力量的隔離墻

　　在缺乏官民充分溝通的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，宗族是鄉(xiāng)民分享政治生活、集體抵御國家權(quán)力滲透的公共領(lǐng)域。自元、明土司統(tǒng)治以來，土家族地區(qū)在一定范圍內(nèi)形成了頗有勢力的強宗大族，他們利用宗族組織加強對族人的宗法統(tǒng)治，把宗族改造成封閉性的自治團(tuán)體，在宗族與國家發(fā)生利益對立時，族長們又借助宗族勢力來抵制國家權(quán)力，與地方政府抗衡。張星久教授從國家與社會“一體化”的視角，闡述了宗族勢力在鄉(xiāng)村治理過程中對國家公共權(quán)利的破壞作用。他認(rèn)為，在漫長的農(nóng)業(yè)社會，宗族組織及宗族勢力往往成為制約國家權(quán)力的一種力量。“一旦我們轉(zhuǎn)換了觀察問題的視角，跳出了原來的思維方式，就會發(fā)現(xiàn)國家與鄉(xiāng)村社會的組織力量之間也存在著利益差異甚至利益沖突的一面。這種差異和沖突首先可以從國家的自主性方面得到說明。在馬克思主義國家學(xué)說的語境中，國家雖然在本質(zhì)上意味著經(jīng)濟(jì)上占支配地位的階級的統(tǒng)治，但是一方面國家這種政治統(tǒng)治代表的是階級整體的統(tǒng)治，反映的是某一階級的整體利益和根本利益，這種整體利益有可能不同于、超出于本階級成員的具體利益。這樣，基于統(tǒng)治階級整體利益需要，就可能引發(fā)國家與社會、國家與社會某一階層在利益上的差別、摩擦乃至沖突問題。”

　　由于封建專制國家“私利獨擅”的自私性格，不僅使最高統(tǒng)治集團(tuán)與廣大勞動群眾處于對立之中，也必然與包括官僚集團(tuán)、鄉(xiāng)紳在內(nèi)的統(tǒng)治階級其他成員發(fā)生潛在的緊張與沖突。

　　從鄉(xiāng)紳、宗族勢力等基層民間力量的角度看，他們也有屬于自己相對獨立的利益和生存空間。許多研究成果表明，從鄉(xiāng)紳以及宗族、家族關(guān)系中成長起來的權(quán)威屬于一種“長老權(quán)威”，其權(quán)威的合法性并不來自官府授予，也不是憑借其所擁有的財產(chǎn)實力，而是依賴于他在家族中的輩分，以及對地方公共事務(wù)和公共利益的貢獻(xiàn)，如巧妙地應(yīng)付兵匪的騷擾和官府的苛捐雜稅，熱心從事地方的教育、治安、救濟(jì)慈善事業(yè)以及民間宗教活動，等等。這就是說，在中國傳統(tǒng)社會，實際上也存在著一個相對獨立于國家政治體系之外的基層社會或“鄉(xiāng)土社會”，這種鄉(xiāng)土社會有著自己相對獨立的利益和一定意義上的地方自治，國家只能利用家族、宗族中的長老或鄉(xiāng)紳等“鄉(xiāng)村內(nèi)生權(quán)力結(jié)構(gòu)起作用”。關(guān)于這一點，費孝通甚至認(rèn)為，由于地方自治的存在，中央的權(quán)力一般并不直接“進(jìn)入與人民日常生活有關(guān)的地方公益之中”，政府自上而下的“單軌”式權(quán)力運行過程實際上“只筑到縣衙門就停了”。

　　總之，像鄉(xiāng)紳、宗族勢力這類支配著鄉(xiāng)村的“內(nèi)生權(quán)力結(jié)構(gòu)”固然有著與專制國家共生、同構(gòu)的一面，但也的確存在著與國家疏離、差異乃至緊張沖突的一面。

　　那么，這種鄉(xiāng)紳、宗族長老支配下的地方自治在政治上意味著什么呢？正如前面所討論的那樣，從理論上講，各種地方自治力量以及地方自治的存在，客觀上勢必會對國家權(quán)力的膨脹、擴張起到屏障、遏制作用。從中國歷史的實際情況來看，這一結(jié)論也為許多研究成果所證實。比如早在20世紀(jì)40年代，著名的社會學(xué)家費孝通就根據(jù)自己對中國鄉(xiāng)村社會的多年調(diào)查研究指出，中國的專制政治中存在著兩道防線，使可能為暴君的皇帝不致為暴君。第一道防線是政治哲學(xué)里的無為主義。因為無數(shù)的經(jīng)驗教訓(xùn)使人看到，在法律范圍不及的皇帝的專制政治下，政府的有為只是在自上而下的單軌上開快車，一旦單軌上的火車開快了，皇權(quán)就會像脫韁的野馬，最后遭殃的還是人民。而在中國的政治智慧中又缺少用憲法來控制權(quán)的理念，于是只能采取政治的無為主義來“軟禁權(quán)力，使它不出亂子”。第二道防線就是通過紳權(quán)的作用形成地方自治，把政治分成中央集權(quán)和地方自治兩層，把中央“懸空”起來，使專制的皇權(quán)不能直接進(jìn)入人民的日常生活中，于是人民在履行了有限的義務(wù)后，就可以享受較大的生活自主權(quán)。“這一研究成果讓我們看到，盡管鄉(xiāng)紳、宗族長老們也會追逐個人的私利，盡管中國社會中也存在著官紳勾結(jié)、魚肉百姓的一面，但是總的看來，鄉(xiāng)紳、宗族長老支配下的地方自治實際上是帝制中國的社會制約國家權(quán)力的一種形式，是中國君主專制制度的調(diào)節(jié)、制約機制的一個重要組成部分。他們的存在，對于平衡帝制中國的國家與社會之間的關(guān)系，對于緩解那種橫暴的、非理性的專制政治對社會帶來的全面破壞，客觀上具有積極作用”。

　　蔡高峰先生的學(xué)術(shù)觀點給了我們極大的啟示。他在《宗族制度下的“鄉(xiāng)村自治”》一文中，透徹地分析了宗族組織與國家權(quán)力之間的沖突。他認(rèn)為，中國傳統(tǒng)社會中的鄉(xiāng)村自治是長期延續(xù)不斷的中央與地方、政權(quán)皇權(quán)與族權(quán)紳權(quán)、社會高層結(jié)構(gòu)與低層結(jié)構(gòu)之間爭奪與退讓、斗爭與妥協(xié)的結(jié)構(gòu)。中國歷史曾是中央與地方長期爭權(quán)的歷史，宋以后消除了地方勢力飛揚跋扈的弊端，但中央政權(quán)的統(tǒng)治力仍無法伸達(dá)至基層。為防止地方豪強勢力的擴張，中央制定了關(guān)于官員任職制度的“回避法”，即禁止官員在本州縣任職。這樣，一個中央任命的縣官到一個陌生的環(huán)境里，可能連當(dāng)?shù)氐姆窖远紵o法聽懂，就不得不與當(dāng)?shù)厥考澝芮泻献鱽碇卫碜约旱妮爡^(qū)。因此，在基層社會中，宗族、鄉(xiāng)約、村社等自治性組織實際上起著主要作用。官府的保甲制則常根據(jù)士紳的意愿加以變通，否則，若觸犯了他們的利益，他們便以不合作來抵制，且官府指定的保甲長職卑位低，確難履行職責(zé)。德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯在研究中國傳統(tǒng)社會時說：“中國的治理史，乃是皇權(quán)試圖將其統(tǒng)轄勢力不斷擴展到城外地區(qū)的歷史，但是，除了在賦稅上得到妥協(xié)外，帝國政府的城外地區(qū)擴展的勢力不可能長期成功”。

　　盡管如此，鄉(xiāng)村宗族組織與國家權(quán)力之間在更多的方面仍表現(xiàn)了一致性。首先，士紳階層的存在。士紳基層是地方利益的代表，他們所受的儒家文化教育使他們認(rèn)同于國家權(quán)力的正統(tǒng)規(guī)范，而且地方上最有名望的士紳往往是那些退居鄉(xiāng)間的官僚，他們總設(shè)法向民眾灌輸忠孝節(jié)義思想，使鄉(xiāng)村社會與政府協(xié)同一致。另外，宗族與國家在正統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)中有著廣泛的一致性，政府承認(rèn)宗族權(quán)力在地方上的存在，并利用它來作為維護(hù)統(tǒng)治秩序的基礎(chǔ)，宗族則扮演著國家政權(quán)基層組織的角色。鄉(xiāng)村自治組織是生產(chǎn)力低下的農(nóng)業(yè)國家內(nèi)中央權(quán)力在基層社會的延伸，并以其特有的權(quán)力和普遍的約束力填補了國家權(quán)力無法達(dá)到的真空。宗族自治對于基層社會的穩(wěn)定和發(fā)展起著不可或缺的作用，但同時也造成許多消極影響。

　　其一，一個宗族組織往往構(gòu)成一個自給自足的自然經(jīng)濟(jì)實體、一個封閉的社會。組織之間彼此相對隔絕，缺乏聯(lián)系和交流。自然經(jīng)濟(jì)下互通有無的交流也沒有必要，而封閉的社會又反過來保護(hù)了自然經(jīng)濟(jì)，增強了它對商品經(jīng)濟(jì)的抵抗力。中國在唐宋時期封建經(jīng)濟(jì)就已發(fā)展到成熟階段，遠(yuǎn)早于西歐各國，然而到鴉片戰(zhàn)爭時，中國一直未能形成發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)，未能產(chǎn)生先進(jìn)的資本主義生產(chǎn)方式，其中的緣由固然很多，但與中國社會底層結(jié)構(gòu)中宗族團(tuán)體的閉塞不無一定的聯(lián)系。

　　其二，在以家族為主體的鄉(xiāng)村社會中，團(tuán)體利益、家族利益高于一切。個人的任何行為都必須服從家族的需要，必須符合一定的群體利益。追求個人名利是不可能被提倡甚至被認(rèn)為是不道德的，而一個人在家族或是團(tuán)體的名義下做出的行為即便有些過激，也會得到贊許和稱道，或是得到道德上的聲援和同情。家族是個人的強大后盾，它在一定程度上給個人提供物質(zhì)、安全等方面的保障，一個庸碌的人也可以在家族的羽翼下風(fēng)光地度過一生。因此，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會缺少培養(yǎng)個人進(jìn)取精神的土壤。

　　其三，中國民族傳統(tǒng)觀念中濃重的鄉(xiāng)土意識和安土重遷思想，中國舊式農(nóng)民頭腦中的很多落后觀念，均與長期的宗族自治有很深的淵源。首先，宗族制度下的鄉(xiāng)村中，每個人在其間都有自己眾多的社會關(guān)系，有屬于自己的社會位置，一旦離開了村社，他也就失去了對這個整體的依靠，而且在別處他很難被其他社會團(tuán)體所接受。其次，傳統(tǒng)社會中，土地是人們的謀生手段和最珍貴的財富，但土地卻無法隨身帶走，而在外鄉(xiāng)又很難重新獲得土地，因此，中國的農(nóng)民總是固守著家鄉(xiāng)的那一點土地，不肯輕易離開家鄉(xiāng)。擺脫不了土地的束縛，走不出鄉(xiāng)間狹小的天地，使中國農(nóng)民缺少美國早期農(nóng)民那種一往無前的開拓精神和勇氣，而保守狹隘、目光短淺等落后思想經(jīng)過長期的歷史沉積，成為中國舊式農(nóng)民共同的弱點。此外，宗族組織對外來人是排斥的。費孝通先生在江村進(jìn)行調(diào)查后說：“我未聽說一個外來人需要在本村住多久才算本地人，但卻聽說過，外來人的孩子，雖生于本村，仍像其父母一樣，被視作外地人”。一個人在異鄉(xiāng)很難立足，久而久之，便對外部世界產(chǎn)生畏懼心理，再加上對鄉(xiāng)土的眷戀，安土重遷思想便逐漸在人民頭腦中根深蒂固。

　　最后，宗族自治造成了社會高層結(jié)構(gòu)與低層結(jié)構(gòu)的分離。傳統(tǒng)社會中，下層民眾遠(yuǎn)離國家權(quán)力中心，而國家政治生活全由官僚所壟斷。因此，民眾與政治是絕緣的，他們認(rèn)為，無論是誰掌握權(quán)力都與之毫不相干。因宗族制度的發(fā)達(dá)，人們關(guān)心的只是家族的利益，心中只有家而不知國。而國家權(quán)力與基層社會的嚴(yán)重脫節(jié)，使下層民眾的頭腦缺乏民族意識和愛國主義觀念，當(dāng)外族人人侵時，也無法匯成強大的民族凝聚力以御外侮。

　　宗族自治作為生產(chǎn)力低下的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)同宗族制度相結(jié)合的產(chǎn)物，在中國傳統(tǒng)社會中表現(xiàn)了其存在的必然性，在不同的歷史時期對于整合基層社會，穩(wěn)定社會秩序等方面所起的作用是任何其他組織無法替代的。然而，當(dāng)社會步入商品化時代時，經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在需要迫切要求打破地區(qū)界限，在一個廣闊的地區(qū)內(nèi)實行多方面的交流和合作，封閉的宗族自治組織也就失去了其存在的意義。

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