茅谷斯產(chǎn)生的文化環(huán)境（五）

　　《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》說：
　　“開明東，有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾瓠窳之尸，皆操不死之藥以距之。”
　　郭濮說這六巫“皆神醫(yī)也”，古者巫即醫(yī)也，《廣雅·釋詁》曾明確指出“醫(yī)，巫也”。除這六巫之外，又有十巫的記載。如《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：
　　“有靈山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅，十巫從此升降，百藥爰在。”
　　其中巫咸、巫彭還見諸其他史籍，他們是有名的商巫。司馬遷說：“伊陟贊言于巫咸，巫咸治王家有成”，并說“帝祖已立，殷復興，巫賢任職”。“彭、咸，殷賢大夫”、  “巫咸，古神醫(yī)也，當殷中宗之世。”而《世本》宋衷注：“巫咸，堯臣也，以鴻術為帝堯醫(yī)。”這兩個在史籍中屢次出現(xiàn)的殷巫中，彭、咸“其名并見于卜辭。彭之世次莫考，疑與大乙同時，咸當大戊之世。”巫咸其實是一個大巫，以后成為巫師集團崇拜的大神，故《世本·作篇》日：“古者巫咸初作巫。”秦惠王作《詛楚文》，則稱巫成為“丕顯大神”。
　　《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》：“巫咸國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所從上下也。”國以巫咸而名，其首領當為巫師巫咸。二是巫載國。巫載國地在今重慶市巫溪縣、巫山縣一帶?！渡胶＝?jīng)》也有記述?！洞蠡哪辖?jīng)》云：“有載民之國。帝舜生無淫，降載處，是謂巫載民。巫載鼢姓。”此國之民皆朌姓，十巫中有巫朌，巫朌當是這個國家的巫師。又據(jù)董其詳先生考證認為：“巫載”或說即“巫蜒”。
　　《國語·楚語》中也明確記載巫：“夫人作享，家為巫史，無有要質(zhì)。民匱于祀，而不知其福。丞享無度，民神同位。民瀆其齊盟，無有嚴威，神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災薦臻，莫盡其氣。”這幾句話的意思是當時的楚國巫風特別盛行，人們時時刻刻都少不了巫。
　　除了古籍中的一些巫書外，在古代人們具體操作的一些巫術技法至今還在民間流傳，最著名的就是“火珠林”、“靈棋卜”和“求簽”。后一種“求簽”現(xiàn)在人都比較熟悉，因為各地的廟宇和街上一些江湖術士還在用它謀生，而“火珠林”和“靈棋卜”大家就有些陌生了。其實“火珠林”在很多山區(qū)農(nóng)村和井市小巷也還在有人操作，“火珠林”又叫“錢筮法”，就是用拋擲錢幣進行占卜，現(xiàn)在的人就把它拿來作賭博的一種方法。而“靈棋卜”就基本上絕跡了，它是用旗子來占卜的一種簡易的方法。唐代還有一本委托漢代東方朔編的《靈旗經(jīng)》，原以為失傳，后來在敦煌發(fā)現(xiàn)的卷子和《道藏》里都有這本書。
　　在茅谷斯盛行的土家族地區(qū)對巫的信奉是一個長期的歷史階段，巫對他們的思想統(tǒng)治長期在他們的頭腦里保存著。巫也成了他們的一種精神依托。土家族人可以把生物或自然物用巫去神化。
　　土家族有把樹通過巫而神化的例子。如，湘西龍山縣有一個叫拉西峒的土家族山寨，寨子中間有兩株當?shù)厝朔Q之為巖良樹的，據(jù)林業(yè)專家測定已有千年以上的歷史，樹徑有兩米，樹高六十米。千百年來拉西峒人把它當神來看待，每逢過年過節(jié)，拉西峒的土家族人就要去敬它。拉西峒的土地堂就設在此樹下。村上人規(guī)定：對這兩株巖良樹要加倍愛護，不能對它有任何不禮貌的行為。在它的周圍不能講粗鄙話，不能在樹下大小便。如果說誰違背了這些規(guī)定，除了要遭全村人譴責外，違反規(guī)定者也會得到一定報應，或者是遭病，或者是死亡。所以，千百年來也沒有一個人敢于頂風作案。
　　土家族也有把動物通過巫成了神化對象，同上面的情形一樣，又與拉西峒為例：在拉西峒有很多人的乳名是以動物為名的。用作乳名的動物有狗、雞、牛、豬等。以狗為乳名的有：“狗潑勝”、“雙狗”、“狗比”、“狗佬”、“狗伢”等；以雞為乳名的有“雞崽崽”、“雞公保”、“雞友”、“雞風”等；以牛作乳名的有“牛特保子”、“牛思貴”、“牛朗苦”等；用豬作乳名的有“豬風”、“豬崽”、“豬十桂”、“豬伢”等。土家族認為把小孩子的名字取為動物的名稱，得到了巫的保護，能使小孩子長命富貴，易養(yǎng)成人。
　　除此而外，土家族人還把其他自然界的東西也作為一種神的對象，又比如在拉西峒，很多剛生下的小孩，父母為了使小子易養(yǎng)成人，就把自己的小孩拜寄給山、巖頭、水等自然物。拜寄給山作乳名的有：“那且山”、“土車山”、“苦咱山”、“疙鬧山”等；拜寄給水作乳名的有：“水友”、“水計”、“水鳳”、“水華”、“水井保”、“水佬”等；拜寄給巖頭作乳名的有“巖基堡”、“巖墻富”、“巖夫”、“巖風”、“巖妹”、“巖老貴”等。
　　土家族的巫還表現(xiàn)在祈求自然恩賜的活動中。如天不下雨，他們要請梯瑪（巫師）祈禱求雨，就是沒有成功，也抱著一個堅定信仰，決不犯上作亂，用他們堅韌的意志去承受災難的折磨。因為他們的心目中有一種堅定不移的想法，那就是：以后有巫會驅(qū)災除難，忍一忍就可以過去了。哪一家沒有小孩，土家人往往從自己身上找原因，這樣就找梯瑪還愿，祈求上天恩賜。寨子中出現(xiàn)了對社區(qū)有所損害的行為，如對樹林的亂砍濫伐，就由梯瑪帶領大家在“月撮（神堂）”里面殺豬宰羊，歃血為盟，用草結(jié)為標，進行封山。叫人們?nèi)プ杂X遵守。如果哪家的小孩，有了病痛，就會請梯瑪作巫驅(qū)邪，驅(qū)趕白虎，讓小孩健康成長。總的來說巫在土家族地區(qū)不是一種扮演的角色，而是一種自然在土家族心靈中的一種融合。在舊社會巫成了土家族地區(qū)處理事務的主要的手段。
　　土家族的巫還表現(xiàn)在土家族驅(qū)逐病疫的事象中。在土家鄉(xiāng)里，如果哪家有人得了長期不能治愈的病，就會請梯瑪來“下陰”進行治療。“下陰”是～種行巫活動：由梯瑪裝扮成神，到陰間去查病人所生病的原因，再由梯瑪告訴生病者家屬，是由某種原因所致，生病者家屬再按梯瑪?shù)囊笕プ觯驳拇_有效果。
　　有了巫，就有神，神與巫相生相伴，神和巫是一對孿生兄弟。巫是受人委托去敬奉神的半人半神的角色，求神對人恩賜和庇護，以求神讓人們一年乃至一輩子平平安安，過上安穩(wěn)的生活，所以神也是土家族經(jīng)常相伴但又看不見的一種非物質(zhì)的東西。土家族的神有其自身的特點，他不像其他民族，有的神是幾個民族共有的。土家族的神都是本土之神，都是由祖先演化而來的神，這些神曾經(jīng)是土家族歷史上的重要角色，如：八部大王、彭公爵主、田好漢、向老官人、梅嫦、雍、補所、將帥拔普、白果娘娘、拔帕麻麻等。他們這些先都是人，而且是對土家族作過重大貢獻的人，他們雖然死了，甚至是幾千年幾萬年，可他們與土家人的距離并不因為死去而疏遠了，相反的是，土家人通過不同的方式、不同的場合、不同的時間去敬奉他們。到了一個家庭，這一家去世的先人也是這一家的神，除了過年過節(jié)敬奉他們外，在平時有機會也對他們進行敬奉。有的甚至在每餐吃飯前也要先夾一點好菜，把筷子插在飯上先敬去世了的先人，然后自己才再吃飯。這看起來好像有些愚昧落后，實際上這是土家族的一種堅強信念的一種延續(xù)和傳承，是土家族美德和品格的源泉。通過這些手段，已經(jīng)去世的人慢慢在土家族的心中變成了神，他們不僅和在世的土家族人沒有疏遠，反而更加拉近他們和在世人的距離，加深了人們對他們的崇敬和信仰。所以，在土家族祭祀活動中，無論是梯瑪還是其他人，都把自己內(nèi)部的民族英雄作為神來對待，這是一點也不奇怪的。就是這些由人變成的神，千百年來能夠把土家族人的心連在一起，這不能不說是一個奇跡。
　　另外，土家族把那些法術高明的去世或在世梯瑪，也當成神，并稱這些梯瑪?shù)姆ㄌ?，尊稱他們?yōu)?ldquo;法圖”。如彭法圖、尚法圖、向法圖等。在做梯瑪法事時，掌壇梯瑪首先就要請神（土家語叫做“嘎麥奉”），其中就有在世的梯瑪。掌壇師請他們來的目的是，要他們幫助自己把這堂法事做完做好。當然，這一幫助也是看不見摸不著的，是心靈世界的一種意念，但梯瑪們都把在世梯瑪當做了神，要是不請這些在世梯瑪，掌壇師就覺得把神沒有請好，請神也就不算完整。掌壇師請在世的梯瑪做什么，是要在世梯瑪從暗地里（按梯瑪術語說就是“在陰間”）幫忙，以求自己的這堂法事做得十分圓滿。把在世的自然人作為神來請，土家族的這一點又與其他民族有所不同。

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